Ketiga: Tauhid Asma, Sifat & Zat

Adalah wajib beriman kepada asma (nama-nama) dan sifat-sifat Allah. Iaitu dengan menetapkan asma dan sifat-sifat tersebut sebagaimana yang telah ditetapkan Allah untuk zatNya yang terdapat di dalam al-Quran dan as-Sunnah yang layak bagiNya. Firman Allah:

وَِللهِ اْلاَسْمَآءُ الْحُسْنَى فَادْعُوْهُ بِهَا وَذَرُوْا الَّذِيْنَ يُلْحِدُوْنَ فِى اَسْمَآئِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوْا يَعْمَلُوْنَ.

"Hanya milik Allah asma ul-husna, maka bermohonlah kepadaNya dengan menyebut asma ul- husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-namaNya. Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan".
Al-A'raf, 7:180.

Maksud tauhid al-asma' (الاسماء) "Nama-nama" dan as-sifat (الصفات) "Sifat-sifat" ialah beriman dengan keimanan dan pengakuan yang tegas, sempurna dan teguh kepada semua nama-nama Allah dan sifat-sifatNya yang terdapat di dalam al-Kitab dan as-Sunnah. Seseorang itu sama sekali tidak boleh menamakan Tuhan kita (Allah) kecuali dengan nama yang Dia sendiri telah menamakan atau yang telah dinamakan oleh RasulNya sallallahu 'alaihi wa-sallam. Tauhid as-sifat (sifat-sifat) ialah tidak mensifatkan Allah kecuali dengan sifat yang telah disifatkanNya sendiri atau telah disifatkan oleh RasulNya sallallahu 'alaihi wa-sallam.

Begitu juga adalah wajib bagi setiap mukmin mengimani wujudnya zat Allah sebagaimana mengimani nama-nama dan sifat-sifatNya Yang Maha Agung dan sempurna. Sememangnya semua sifat-sifat Allah itu terbaik dan amat sempurna.

Mengimani nama, sifat dan zat Allah pula hanyalah mengikut sebagaimana yang telah ditetapkan sendiri oleh Allah di dalam kitabNya. Nama-nama dan sifat-sifat tersebut tidak boleh ditakyif (تَكْيِيْف) "Dipersoalkan atau menanyakan bagaimana", tidak boleh ditamsil (تَمْثِيْلٌ) "Dimisalkan, diserupakan atau dicontohkan", tidak boleh ditahrif (تَحْرِيْفٌ) "Diubah atau ditukar maknanya", dan tidak boleh dita'til (تَعْطِيْلٌ) "Dibatalkan atau ditiadakan makna atau maksudnya yang sebenar". Atau dengan kata lain, wajib mengakui dan menetapkan semua nama, sifat dan zat Allah Subhanahu wa-Ta'ala yang termaktub di dalam al-Quran dan as-Sunnah tanpa sedikit pun penafian, penyimpangan, penyerupaan dan penentuan bentuk atau hakikatnya.

Semua penjelasan ini berdasarkan kepada dalil yang mengharamkan takyif, tamsil, tahrif atau ta'til iaitu firman Allah Subhanahu wa-Ta'ala:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيْعُ الْبَصِيْرُ.

"Tidak ada sesuatupun (makhluk) yang serupa (setara/setanding/sekufu) dengan Dia, dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat".
As-Syura, 42:11.

Ayat ini mengandungi dua penegasan iaitu:

Pertama: Membatalkan akidah kelompok yang menyerupakan sesuatu (makhluk) dengan Allah Subhanahu wa-Ta'ala.

Kedua: Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat, ini merupakan pembatalan atas kelompok yang menafikan nama-nama dan sifat-sifat Allah serta yang menyelewengkannya.

Sesungguhnya kita wajib menthabitkan (menetapkan) bagi Allah setiap nama dan sifat yang telah tertera di dalam al-Kitab (al-Quran) dan telah diperjelas di dalam as-Sunnah sebagaimana yang layak dengan kebesaran Tuhan kita. Seterusnya menafikan secara global semua nama dan sifat yang dinafikan oleh Allah Subhanahu wa-Ta'ala bagi diriNya sendiri dan yang dinafikan oleh Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam.

Sesungguhnya beriman dengan nama-nama Allah dan sifat-sifatNya adalah satu dari beberapa rukun iman terhadap Allah, iaitu beriman dengan kewujudan Allah Ta'ala, sama ada rububiyahNya, uluhiyahNya dan seterusnya dengan zat, nama-nama dan sifat-sifatNya.

Kita wajib beriman bahawa Allah Maha Mendengar, Maha Melihat, Dia berkata-kata pada bila-bila masa yang Dia kehendaki, dengan siapa dan apa yang Dia kehendaki. Dia bersemayam di atas 'ArasyNya dengan persemayaman yang layak bagiNya sebagaimana firmanNya:

اَلرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

"(Iaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, Yang bersemayam di atas 'Arasy".
Taha, 20:5.

Syeikhul Islam Ibn Taimiyah rahimahullah pula memberi takrif Asma ul-Husna ialah:

"Asma ul-Husna mafhumnya ialah Asma (nama-nama) yang dengannya (menggunakan nama tersebut) Allah diseru. Iaitu nama-nama yang telah disebut di dalam al-Kitab dan as-Sunnah dan nama-nama tersebut menunjukkan pujian (الحسنى)".

Menurut penjelasan para ulama akidah dari kalangan Ahli Sunnah wal-Jamaah yang bermanhaj salaf, bahawa tiap-tiap nama Allah (Asma' ul-Husna) semuanya menunjukkan (mengandungi) sifat-sifat Allah yang sempurna yang hanya dimiliki oleh Allah Subhanahu wa-Ta'ala. Tauhid (asma dan as-sifat) dalam penilaian agama adalah yang tertinggi dan terpenting. Tidak mungkin seseorang dapat menyeru dan beribadah kepada Allah dengan sempurna sehinggalah dia mengetahui (mengenali dan berilmu tentang) nama-nama Allah dan sifat-sifatNya supaya mengibadahiNya (atau memohon dan menyeruNya, pent.) dengan basirah (بَصِيرَةٌ) "dengan berpandukan kepada hujjah". Allah berfirman:

وَلِلَّهِ اْلاَسْمَآءُ الْحُسْنَى فَادْعُوْهُ بِهَا.

"Hanya milik Allah Asma-ul Husna maka bermohonlah kepadaNya dengan menyebut Asma-ul Husna".
Al-A'raf, 7:180.

Di ayat ini dijelaskan dua bentuk permohonan atau seruan, iaitu:

(1) Permohonan atau seruan untuk mengatasi apapun masalah (دعاء المسالة) yang dipohonkan melalui nama-nama Allah yang husna yang sesuai dengan apa yang menjadi masalah, seperti bermohon: "Ya Gahafur (Pengampun) ampunkanlah dosa-dosaku, Wahai Yang Penyayang! Sayangilah aku, Wahai yang Memelihara! Maka peliharalah aku dan sebagainya".

(2) Permohonan atau seruan (berdoa) yang berbentuk ibadah (دعاء العبادة) iaitu mengibadahi Allah dengan penyempurnaan nama-namanya, seperti memulakan bertaubat kepadaNya kerana meyakini hanya Dialah Penerima taubat, berzikir dengan lisan kerana dia Maha mendengar, beribadah dengan seluruh tubuh badan (بالجوارح) kerana Dia melihat (ibadah seseorang) dan takut kepadaNya dengan berterang-terangan dan bersembunyi kerana Dia Latif al-Khabir.

Kita tidak boleh menyembah zat yang tidak kita kenal dan ketahui (majhul), tetapi kita telah diwajibkan agar menyembah hanya kepada Allah yang kita kenal dan ketahui melalui asma (nama-namanya) yang baik dan sifat-sifatNya yang sempurna yang telah dijelaskan di dalam al-Quran dan as-Sunnah. Tauhid jenis ini telah dikhabarkan dan dijelaskan oleh Allah 'Azza wa-Jalla melalui wahyu yang diturunkan kepada Nabi Muhammad salallahu alaihi wa-sallam. Tauhid inilah yang diistilahkan sebagai tauhid az-zat, asma' dan as-sifat oleh ulama tauhid.



Dalil-Dalil Tentang Sifat (Mutasyabihah & Muhkamah)

Adapun ayat-ayat al-Quran yang memperkatakan tentang kaifiyahnya (bagaimananya) sifat-sifat Allah Subahanahu wa-Ta'ala, maka ia termasuk ayat-ayat yang mutasyabihat. Adalah mustahil seseorang itu boleh mengetahui kaifiyah (bagaimananya) sifat-sifat Allah kerana perbincangan tentang sifat-sifat Allah termasuk dalam urusan ghaibiyah dan cabang dari memperkatakan tentang zat Allah, tidak seorang pun yang mengetahui hakikat sifat-sifat Allah kecuali Dia. Adapun ayat-ayat yang bersangkutan dengan makna atau maksudnya ia termasuk dalam ayat yang muhkamah.

Oleh sebab itu ayat-ayat yang memperkatakan tentang sifat-sifat Allah diperlakukan sebagaimana halnya. Dalam masalah ini terkandung makna yang jelas (zahir) iaitu makna yang sememangnya telah dikenal dan dimafhumi maksudnya dalam ungkapan Bahasa Arab, ia tidak boleh dita'til (تعطيل) "Ditolak atau dibatalkan" kerana ta'til samalah seperti menolak sifat-sifat tersebut. Antara contoh ayat yang dianggap mutasyabihat ialah firman Allah:

اَللهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ.
"Allah mengejek mereka".
Al-Baqarah, 2:15.
سَخِرَ اللهُ مِنْهُمْ.
"Allah mengejek mereka".
At-Taubah, 9:79.

Para ulama Salaf as-Soleh tidak menta'wil, menta'til atau memperbincangkan panjang lebar ayat-ayat seperti ayat di atas yang memperkatakan tentang sifat Allah. Mereka tidak bertanyakan bagaimana "Allah mengejek" dan mereka tidak pula menyerupakanNya dengan cara makhlukNya mengejek.

Begitu juga, mereka tidaklah pula menggunakan hawa nafsu, perasaan atau pemahaman akal fikirannya sendiri tentang ayat-ayat serupa itu, hanya mereka menerima sebagaimana yang dimaksudkan oleh al-Quran dan mereka juga sepakat mengatakan:

اَمِرُوْهَا كَمَا جَائَتْ.

"Mereka (para ulama Salaf as-Soleh) menerimanya (menjalankannya) sebagaimana yang didatangkan".

Kalangan ulama Salaf as-Soleh menerima ayat-ayat mutasyabihah sebagaimana yang dimaksudkan oleh ayat tersebut. Mereka menggunakan atau mengambil pemahaman yang benar dan selamat tanpa ditasybih (تَشْبِيْهٌ) "Penyerupaan atau Diserupakan", tidak ditakyif (تَكْيِيْفٌ) "Bertanya bagaimana atau Kenapa", melarikan dari mereka dari menta'wil (تَاْوِيْلٌ) "Menokok-nambah, Mengolah atau Membincangkannya" dan ayat-ayat seumpama itu tidak dita'til (تَعْطِيْلٌ) "Dibatalkan atau Ditolak". Mereka berpegang teguh dengan firman Allah Subhanahu wa-Ta'ala:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيْعُ الْبَصِيْرُ.

"Tidak ada sesuatu yang serupa dengan Dia dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha melihat".
As-Syura, 42:15.

Ayat di atas ini di samping menyatakan tidak serupanya sifat dan zat Allah dengan sifat dan zat makhlukNya, ia juga merupakan tanzih (pensucian dan pengukuhan mengenai diriNya yang sesuai dengan keAgunganNya), kerana di ayat mulia ini dinyatakan juga tentang sifat Allah yang "Maha Mendengar" dan "Maha Melihat". Amat jelas di ayat ini tidak ditanyakan bagaimana sifat Allah yang "Maha Mendengar" dan "Maha Melihat" di samping tidak disetarakan, disekufukan, disetandingkan atau disamakan sifat Allah tersebut dengan sifat makhlukNya.

Para ulama Salaf as-Soleh menolak penta'wilan golongan Muktazilah yang menta'wilkan sifat Allah "Maha Mendengar" dan 'Maha Melihat" kepada makna "Ilmu", kerana ta'wil seperti ini telah menolak dan membatalkan makna dan maksud yang hak (makna dan maksud yang sebenar), perbuatan seperti ini adalah fasad.

Golongan Muktazilah sering menta'wil ayat-ayat syara dengan menggunakan akal fikiran atau hawa nafsu mereka. Sedangkan dalam pandangan Islam akal tetap dimuliakan tetapi diletakkan pada tempatnya yang sesuai dan layak, tidak meninggikan dan mensucikannya sehingga menjadi sesuatu yang dipertuhankan (disembah), tidak juga direndahkan, dihina dan diremehkan sehingga penyandangnya tak ubah seperti binatang. Yang jelas akal manusia tidak maksum, ia serba kekurangan dan terbatas kemampuannya, oleh kerana itu akal tidak boleh mencabuli nas, malah pada hakikatnya akal sentiasa memerlukan bantuan nas yang didatangkan oleh penciptanya.

Sememangnya al-Quran adalah nas dan wahyu yang datangnya dari Allah Subhanahu wa-Ta'ala, dan akal juga dari Allah, akan tetapi akal wajib tunduk kepada al-Quran sebagai nas, kerana akal itu makhluk yang terhad daya kemampuannya, sedangkan al-Quran pula adalah mukjizat atau Kalam Allah yang sama sekali tidak boleh disamakan dengan kekerdilan akal manusia.

Nas-Nas Asma ul-Husna Dan Sifat-Sifat Allah

Mengingkari Asma ul-Husna dan sifat-sifat Allah yang telah ditetapkan di dalam al-Quran dan hadith-hadith Rasulullah sallahu 'alaihi wa-sallam yang sahih, merupakan bahagian dari perkara yang membatalkan iman. Misalnya, meniadakan sifat Allah yang sempurna seperti hidup, mendengar, melihat dan lain-lainnya. Atau menafikan kuasaNya seperti kuasa memberi rahmat, mematikan, menghidupkan dan sifat-sifat keAgunganNya yang tidak serupa dengan sifat makhlukNya.

Antara ayat-ayat al-Quran yang menyebut Asma ul-Husna (nama-nama yang baik) dan sifat-sifat Allah (الاسماء والصفات) ialah firman Allah:

وَاللهُ غَنِيٌّ حَلِيْمٌ.
"Allah Maha Kaya lagi Maha Penyantun".
Al-Baqarah, 2:263.

اِنَّ رَبِّيْ عَلَى كُلِّ شَيْىءٍ حَفِيْظٌ.
"Sesungguhnya Tuhanku adalah Maha Pemelihara segala sesuatu".
Hud, 11:57.
اِنَّهُ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ.
"Sesungguhnya Dia (Allah) Maha Terpuji lagi Maha Pemurah".
Hud, 11:73.

اِنَّهُ بِهِمْ رَؤُوْفٌ رَّحِيْمٌ.
"Sesungguhnya Dia (Allah) Maha Pengasih lagi Maha penyayang kepada mereka".
At-Taubah, 9:117.

انَّهُ كَانَ عَلِيْمًا قَدِيْرًا.
"Sesungguhnya Dia (Allah) Maha Mengetahui lagi Maha Kuasa".
Fathir, 35:44.

اِنَّ اللهَ كَانَ لَطِيْفًا خَبِيْرًا.
"Sesungguhnya Allah adalah Maha Lembut lagi Maha Mengetahui".
Al-Ahzab, 33:34.

اِنَّ اللهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيْبًا.
"Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu".
An-Nisa’, 4:1.
وَكَفَى بِاللهِ وَكِيْلاً.
"Dan cukuplah Allah menjadi Pelindung".
An-Nisa’, 4:81.

اِنَّ اللهَ كَانَ غَفُوْرًا رَّحِيْمًا.
"Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang".
An-Nisa’, 4:23.

اِنَّ اللهَ كَانَ عَلِيًّا كَبِيْرًا.
"Sesungguhnya Allah Maha Tinggi dan Maha Besar".
An-Nisa', 4:34.

وَكَفَى بِاللهِ شَهِيْدًا.
"Cukuplah Allah yang Mengakuinya".
An-Nisa’, 4:166.

وَكَفَى بِاللهِ حَسِيْبًا.
"Dan cukuplah Allah sebagai Pembuat perhitungan".
Al-Ahzab, 33:39.

اِنَّ رَبِّيْ قَرِيْبٌ مُّجِيْبٌ.
"Sesungguhnya Tuhanku amat dekat (rahmatNya) lagi memperkenankan (doa hambaNya)".
Hud, 11:61.

اَللهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُّقِيْتًا.
"Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu".
An-Nisa', 4:85.

اَللهُ لآاِلَهَ اِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّوْمُ لاَ تَاْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ.

"Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah/diibadahi) melainkan Dia Yang Hidup kekal lagi terus menerus mengurus (makhlukNya)".
Al-Baqarah, 2:255.

هُوَ اْلاَوَّلُ وَاْلاَخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيْمٌ.
"Dialah Yang Awal dan Yang Akhir, Yang Zahir dan Yang Batin, dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu".
Al-Hadid, 57:5.

هُوَ اللهُ الَّذِيْ لآاِلَهَ اِلاَّ هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيْمُ . هُوَ اللهُ الَّذِيْ لآاِلَهَ اِلاَّ هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوْسُ السَّلاَمُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيْزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللهِ عَمَّا يُشْرِكُوْنَ . هُوَ اللهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُلَهُ اْلاَسْمَآءُ الْحُسْنَى.
"Dialah Allah Yang tidak ada tuhan (yang berhak disembah/diibadahi) selain Dia, Yang Mengetahui yang ghaib dan yang nyata. Dialah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Dialah Allah yang tiada Tuhan (yang berhak disembah/diibadahi) selain Dia. Raja Yang Maha Suci, Yang Maha Sejahtera, Yang Maha Perkasa, Yang Maha Kuasa, Yang Memiliki segala KeAgungan. Dialah Allah Yang Mencipta, Yang Mengadakan, Yang Membentuk Rupa, Yang Mempunyai Nama-Nama Yang Paling Baik".
Al-Hasyr, 59:22-24.
Dengan keterangan dari dalil-dalil di atas, amat jelas bahawa sesiapa yang mengingkari sifat-sifat Allah dan Asma ul-Husna, maka dia adalah seorang yang kufur terhadap al-Quran dan dianggap orang yang terkeluar dari millah Islamiyah.


Syirik Terhadap Zat, Sifat-Sifat & Asma ul-Husna

Sesiapa yang berbuat syirik terhadap zat dan sifat-sifat Allah, ianya akan mengakibatkan berlakunya kesyirikan dalam akidah dan ibadah. Misalnya, sebagaimana perbuatan mereka yang meminta pertolongan (menyeru/berdoa) kepada selain dari Allah Subhanahu wa-Ta'ala, selain nama-namaNya atau sifat-sifatNya, sebagai contoh: Meminta, menyeru atau berdoa kepada orang yang telah mati, maka perbuatan ini nyata suatu kesyirikan terhadap Allah, kerana menurut sabda Nabi Muhammad salallahu 'alaihi wa-sallam: "Doa itu adalah ibadah".

Sebagaimana yang telah diketahui bahawa ibadah itu hanya untuk Allah subhanahu wa-Ta'ala sahaja. Syara telah mengharamkan beribadah kepada selainNya, kerana sekalian makhluk terutama jin dan manusia dijadikan semata-mata untuk beribadah hanya kepada Allah Subhanahu wa-Ta'ala dan tidak boleh menyembah yang lain. Firman Allah:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَاْلاِنْسَ اِلاَّ لِيَعْبُدُوْنِ.
"Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembahKu".
Adz-Dzariyat, 51:56.
وَمَا اَرْسَـلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُـوْلٍ اِلاَّ نُوْحِى اِلَيْهِ اَنَّهُ لاَ اِلَهَ اِلاَّ انَا فَاعْبُدُوْنِ.

"Tiada Kami utus seorang pun Rasul sebelum engkau (Ya Muhammad!) melainkan Kami wahyukan kepadanya bahawa sesungguhnya tidak ada Tuhan, kecuali Aku, maka oleh sebab itu sembahlah Aku".
Al-Ambiya', 21:25.

Orang-orang yang berdoa, memohon atau menyeru malaikat, jin, roh-roh ghaib atau roh orang-orang yang dianggap suci yang telah mati seperti roh para nabi, rasul, wali atau orang-orang yang dianggap soleh, maka perbuatan seperti itu telah membawanya kepada kesyirikan. Walaupun pada lahirnya tidak kelihatan sesuatu yang batil tetapi hakikatnya pada iktikad (kepercayaan) si penyeru ada keyakinan yang tidak disedarinya, iaitu mensetarakan zat atau sifat Allah dengan sifat makhluk yang dipohoni doa atau yang diseru.

Kedua: Tauhid Uluhiyah

Kalimah al-uluhiyah(الالوهية) ialah masdar dari kalimah (الوهية - يأله - الوهية). Uluhiyah adalah sifat bagi Allah Subhanahu wa-Ta'ala. Ilah(اله) bermakna (مألوه) iaitu "Yang Disembah". Sifat Uluhiyah memberi makna bahawa:

"Hanya Allah yang paling layak (berhak) disembah (diibadahi dan ditaati) kerana namanya, sifat-sifat dan zatNya yang Maha Terpuji dan Maha Agung".

Tauhid uluhiyah merupakan dasar penciptaan Adam dan anak cucunya. Kerana mereka dicipta agar menjadi muwahhid (orang yang mengEsakan Allah dalam beribadah) bukan musyrik (orang yang menyekutukan Allah). Sesungguhnya tauhid uluhiyah dibina di atas penggantungan diri kepada Allah dengan keikhlasan (اخلاص التأله), penyebab yang menjadikan seseorang terlalu cintanya hanya kepada Allah (tanpa disyirikkan), dengannya memantapkan keikhlasan dalam beribadah(اخلاص العبادة) dan mentauhidkan ibadahnya hanya kerana Allah. Oleh yang demikianlah Ibn Abbas radiallahu 'anhuma telah berkata:

اَللهُ ذُو اْلاُلُوْهِيَّة وَالْمَعْبُوْدِيَّة عَلَى خَلْقِهِ اَجْمِعِيْنَ.

"Allah adalah pemilik sifat Uluhiyah (tempat bergantung) dan Penghambaan (tempat beribadah dan menghambakan diri) atas makhlukNya sekalian".

Tauhid uluhiyah (ألُوْهِيَّةٌ) atau tauhid al-ilah (اَلاِلَةُ) bererti:

"Dialah Ilah(إلَهٌ) yang sebenarnya dan hanya Dialah sahaja satu-satunya Tuhan yang wajib disembah (Maha Esa dan Tunggal), tidak ada sekutu bagiNya".

Tauhid uluhiyah juga memberi maksud:

"MengEsakan Allah Subhanahu wa-Ta'ala dalam segala bentuk ibadah (penyembahan/pengibadatan): (اِفْرَادُ اللهِ فِى الْعِبَادَةِ).

Atau dimaksudkan juga:

تَوْحِيْدُ اْلاُلُوْهِيَّة : هُوَ تَوْحِيْدُ الله فِى اَفْعَالِ الْعِبَادِ.

"Tauhid uluhiyah: Iaitu mentauhidkan Allah dalam segala pekerjaan seseorang hamba".

Maka seseorang yang mengetahui dan berpegang teguh dengan iktikad tauhid uluhiyah, bukan sahaja akan menjadi seorang mukmin yang soleh, tetapi akan merubah dirinya menjadi seorang mukmin yang jujur dan ikhlas, dapat mengukuhkan hubungannya dengan Allah dan akan mengeratkan ikatan cintanya denganNya dan akhirnya akan menjadi hamba Allah yang soleh dan bertakwa. Seseorang yang mempelajari tauhid uluhiyah sehingga mengenali intinya dan memahami hakikatnya, pasti dia akan menjadikan dirinya sentiasa mengharapkan rahmah Allah, sentiasa menghadapkan keikhlasan hatinya hanya kepada Allah, sentiasa berkehendak dan tunduk hanya kepadaNya sahaja. Allah berfirman:

اَلاَ للهِ الدِّيْنُ الْخَالِصُ

"Awaslah! Yang diterima Allah hanyalah ad-Dien (agama) yang murni (bersih dari kesyirikan, khurafat, tahayyul dan bid'ah)".
Az-Zumar, 39:3.

Sememangnya setiap manusia sentiasa berkehendak kepada Ilah (Tuhan), tetapi kejahilannya tentang tauhid (tidak mengenal Allah) menyebabkan ia tidak tahu ke mana semestinya dibawa pengharapannya, oleh sebab itu ia perlu mengenali siapa Tuhannya yang sebenar melalui ilmu tauhid. Kenyataan ini telah dijelaskan oleh Imam Ibn Taimiyah:

"Sesungguhnya setiap jiwa tidak pernah sunyi dari perasaan berkehendak kepada Allah".

Seterusnya beliau berkata lagi:

"Jika bagi seorang insan jiwanya berkehendak kepada Ilah (Tuhan) untuk menggantungkan hatinya maka semestinya setiap manusia mempunyai satu Ilah, lebih-lebih lagi telah dimaklumi bahawa setiap hamba nalurinya sentiasa mencintai Tuhannya".

Maka tidak mungkin seseorang hamba dapat memenuhi kekosongan hati atau jiwanya dan memperolehi rasa ketenteraman di dunia ini jika tidak mengenali siapa Tuhannya yang sebenar dan tidak memenuhi tujuan serta kehendak fitrahnya. Hanya dengan ilmu dan memahami hakikat tauhid dapat membetulkan hubungan hati seseorang hamba dengan Allah sebagai Tuhan (Ilah) sehingga tidak disekutukan dalam akidah atau ibadahnya. Tauhid ini adalah hakikat agama Islam yang tidak diterima oleh Allah agama seseorang selain agama ini.

Seseorang yang mengenali tauhid uluhiyah dan beristiqamah dalam tauhidnya, ia akan mencintai dan mengEsakan Allah Jalla wa-'Ala dalam semua bentuk ketaatan dan pengibadatannya, kerana hanya tauhid uluhiyah sahaja yang boleh menjadi tali penghubung cintanya yang kukuh antara seorang hamba dengan Allah Subhanahu wa-Ta'ala sehingga membentuk pengibadatan atau ketaatan yang murni yang tidak bercampur-baur dengan bid'ah, syirik, khurafat dan tahayyul.

Ibn Qaiyim telah menjelaskan tentang hakikat hubungan seorang hamba dengan Tuhannya:

"Sesungguhnya tiada sesuatu yang benar-benar dapat menghubungkan antara Allah dengan seorang hamba kecuali penghambaan yang murni, iaitu penghambaan dari seorang hamba kepada Tuhannya dan dari Tuhannya pula ialah menciptakan dirinya. Tiada suatu yang berharga pada seorang hamba akan penciptaannya dan tidak ada apa pun nilai pada Rabb selain penghambaan (ibadah). Maka seorang hamba tetap hamba dari segala aspek dan Rabb (Allah Ta'ala) adalah Ilah yang sebenar dalam segala aspek. Nisbah ikatan penghambaan ialah mencintai (Rabbnya). Pengibadatan terikat dengan kecintaan, apabila terlepas kecintaan kepada Allah maka hilanglah pengibadatan".

Ibn Qaiyim juga pernah berkata:

"Jika lenyap masalah kecintaan batallah segala maqam keimanan dan ihsan, maka terhapuslah jalan menuju Allah. Cinta adalah roh setiap maqam, kedudukan dan amal. Maka apabila kosong dari perasaan cinta maka ia adalah tubuh yang mati yang tidak ada roh padanya. Nisbah pada amal seperti nisbah keikhlasan malah cinta ialah hakikat ikhlas, ia adalah kebenaran Islam seseorang kerana ia menyerahkan dengan merendah diri, cinta dan ketaatan hanya kerana Allah. Sesiapa yang tidak ada perasaan cinta kepada Allah maka sama sekali tidak ada Islam padanya. Kecintaan adalah hakikat pengakuan bahawa tidak ada Tuhan selain Allah. Ilah ialah tempat penggantungan seorang hamba akan kecintaannya, kepatuhannya, ketakutannya, pengharapannya, pembesarannya dan ketaatannya sehingga memenuhi pengertian penggantungan hati, sehingga benar-benar mencintaiNya dan tunduk kepadaNya. Asal pengertian penggantungan ialah penghambaan dan penghambaan adalah martabat yang terakhir bagi kecintaan".

Pendapat Ibn Qaiyim di atas tidak jauh berbeza dengan pendapat gurunya Ibn Taimiyah rahimahulllah, yang mana Ibn Taimiyah pernah menegaskan:

مَنْ عَبَدَ اللهَ بَالحُبِّ وَحْدَهُ فَهُوَ زِنْدِيْقٌ ، وَمَنْ عَبَدَهُ بَالرِّجَاءِ وَحْدَهُ فَهُوَ مُرْجِىءٌ ، وَمَنْ عَبَدَهُ بِالْخَوْفِ وَحْدَهُ فَهُوَ حُرُوْرِيٌّ ، وَمَنْ عَبَدَهُ بِالْحُبِّ وَالْخَوْفِ والرِّجَاءِ فَهُوَ مُوَحِّدٌ مُؤْمِنٌ.

"Sesiapa beribadah (menghambakan diri) kepada Allah hanya semata-mata kecintaan, maka dia seorang yang zindik, sesiapa yang beribadah kepada Allah hanya semata-mata kerana pengharapan maka dia adalah Murjii, sesiapa yang menyembah Allah hanya semata-mata kerana takut maka dia Hururii dan sesiapa yang menyembah Allah kerana cinta, takut dan pengharapan maka dia seorang yang muwahhid yang beriman".

Adapun pengertian ibadah terutamanya dalam tauhid uluhiyah, ia bukanlah semata-mata tertumpu kepada sembahyang, puasa, zakat, haji dan yang seumpamanya, tetapi ibadah yang dimaksudkan amat luas bidangnya kerana ia meliputi apa sahaja amal kebaikan dan ketaatan yang tidak bertentangan dengan syara. Malah setiap perkataan dan amalan terutamanya yang ada contohnya dari syara atau sunnah kemudian tidak disyirikkan dengan diniatkan demi kerana Allah Subhanahu wa-Ta'ala maka itu juga dinamakan ibadah. Allah berfirman:

فَمَنْ كَانَ يَرْجُوْا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحًا وَّلاَ يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ اَحَدًا.

"Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya maka hendaklah ia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia mempersekutukan seorangpun dalam beribadah kepada Tuhannya".
Al-Kahfi, 18:110.

Perkara ini telah dijelaskan juga oleh Al-Hasan rahimahullah:

يَقُوْلُ الْحَسَنُ : لاَ يَصِحُّ الْقَوْلُ اِلاَّ بِعَمَلٍ وَلاَ يَصِحُّ قَوْلٌ وَعَمَلٌ اِلاَّ بِنِيَّةٍ وَلاَ يَصِحُّ قَوْلٌ وَعَمَلٌ وَنِيَّةٌ اِلاَّ بَالسُّنَّةِ.

"Berkata al-Hasan: Tidak sah (tidak diterima) sesuatu perkataan kecuali disertakan dengan amal, tidak sah perkataan dan amalan kecuali disertakan dengan niat, dan tidak sah perkataan, amalan dan niat kecuali mengikut (berittiba' kepada) sunnah".

Ada pun ibadah mengikut pengertian syara, sebagaimana yang disepakati oleh jumhur ulama Ahli Sunnah wal-Jamaah yang berpegang dengan manhaj Salaf as-Soleh, ia dapat difahami melalui penjelasan Ibn Timiyah rahimahullah, iaitu:

اَلْعِبَادَةُ هِيَ اِسْمٌ جَامِعٌ لِكُلِّ مَا يُحِبُّهُ اللهُ وَيَرْضَاهُ مِنَ اْلاَقْوَالِ واْلاَفْعَالِ الظَّاهِرَةِ وَالْبَاطِنَةِ.

"Ibadah ialah: Nama umum untuk setiap yang dicintai dan diredhai oleh Allah, sama ada (yang berupa) perkataan atau perbuatan, yang lahir atau yang batin".

Ibadah menurut Muhammad bin Abdul Wahab bin Ali al-Yamani dibahagikan kepada empat bahagian:

1- Ibadah Iktikadiyah (عبادة اعتقادية): Iaitu hendaklah seorang muslim yang beriman mempercayai (beriktikad) bahawa Allah Azza wa-Jalla pencipta, pemberi rezeki, menghidupkan, mematikan dan menguruskan semua hal keperluan dan hal ehwal para hamba dan segala makhlukNya.

Dalam Ibadah Iktikadiyah seseorang itu meyakini hanya Allah yang berhak diibadahi yang tiada sekutu bagiNya, seperti memohon doa, menyembelih, bernazar dan sebagainya. Sesungguhnya Dia bersifat dengan sifat-sifat al-Jalal, Sempurna, Kebesaran, Keagungan dan selainnya yang berupa jenis-jenis sifat sempurna yang wajib diiktikadi.

2- Ibadah Lafziyah (عبادة لفظية): Iaitu seperti melafazkan syahadah (لااله الا الله محمد رسول الله) "Pengakuan bahawa tiada Tuhan yang berhak diibadahi kecuali Allah, dan Muhammad itu utusan Allah", membaca al-Quran, berdoa, berzikir dengan zikir-zikir Nabi dan selainnya yang berbentuk ibadah lafziyah.

3- Ibadah Badaniyah (عبادة بدنية): Iaitu seperti berdiri, ruku' dan sujud semasa mengerjakan sembahyang, berpuasa, mengerjakan kerja-kerja haji, jihad dan sebagainya dari jenis ibadah badan (jasmani atau fizikal).

4- Ibadah Maliyah(عبادة مالية) "Beribadah dengan cara mengeluarkan harta/kebendaan": Iaitu seperti mengeluarkan zakat, sedakah (infak), hibah dan sebagainya.

5- Ibadah Tarkiyah(عبادة تركية) "Ibadah dengan cara meninggalkan yang mungkar/maksiat/batil": Iaitu seorang muslim hendaklah meninggalkan segala yang diharamkan, perbuatan yang membawa kesyirikan dan bid'ah kerana berpegang dengan syariat Allah, maka inilah di antara jenis ibadah tarkiyah. Ibadah tarkiyah ialah ibadah yang diberi pahala seseorang muslim yang meninggalkannya kerana telah meninggalkan yang diharamkan semata-mata kerana Allah, dan berdosa apabila ia melakukannya kerana tidak mentaati Allah dalam perkara yang telah diharamkan.

Menurut syara, setiap amal kebaikan dianggap sebagai ibadah dan mentauhidkan Allah jika ia dikerjakan dengan ittiba' kepada al-Quran, sunnah, kepatuhan dan ikhlas semata-mata kerana Allah. Antaranya termasuklah beberapa perbuatan atau amalan yang akan dijelaskan di bawah ini:


(1) Seruan Atau Doa

Berdoa dan berseru dianggap sebagai tauhidul ibadah (توحيد العبادة) kerana amat jelas bahawa sembahyang itu sendiri secara bahasa diistilahkan sebagai doa (berdoa), ini berdasarkan kepada pengistilahan bahasa dan syara tentang pengertian sembahyang:

اَلصَّلاَةُ لُغَةً : اَلدُّعَاءُ.

"Sembahyang itu menurut bahasa ialah doa (berdoa)".

Terdapat hadith diriwayatkan oleh Turmizi dari jalan Anas bin Malik dengan lafaz:

اَلدُّعَاءُ مُخُّ الْعِبَادَةِ.
"Doa itu adalah otak (inti) segala ibadah".

Ada dalil-dalil dari al-Quran dan hadith-hadith sahih menunjukkan bahawa doa dan seruan seseorang itu ialah ibadah iaitu ibadah yang berupa mentauhidkan dirinya kepada Allah. Firman Allah 'Azza wa-Jalla:

قُلِ ادْعُوْا اللهَ اَوِ ادْعُوْا الرَّحْمَنَ اَيًّا مَّا تَدْعُوْا فَلَهُ اْلاَسْمَآءُ الْحُسْنَى.

"Katakanlah! Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman. Dengan nama yang mana sahaja kamu seru, Dia mempunyai al-asmaaul husna (nama-nama yang terbaik).
Al-Isra, 17:110.

وَلاَ تَدْعُ مِنْ دُوْنِ اللهِ مَالاَ يَنْفَعُكَ وَلاَ يَضُرُّكَ فَاِنْ فَعَلْتَ فَاِنَّكَ اِذًا مِّنَ الظَّالِمِيْنَ.

"Dan janganlah kamu menyeru/menyembah apa yang tidak memberi manfaat dan tidak pula memberi mudarat kepadamu selain Allah, sebab jika kamu berbuat (yang demikian) itu maka sesungguhnya kamu kalau begitu termasuk orang-orang yang zalim".
Yunus, 10:106.

عَنِ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِـيْرٍ رَضِـيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ : قَالَ رَسُــوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَـلَّمَ : اَلدُّعَاءُ هُوَ الْعِبَادَةُ ثُمَّ قَرَاَ : وَقَالَ رَبُّكُمْ ادْعُوْنِي اَسْـتَجِبْ لَكُمْ اِنَّ الَّذِيْنَ يَسْـتَكْبِرُوْنَ عَنْ عِبَادَتِيْ سَيَدْخُلُوْنَ جَهَنَّمَ دَاخِرِيْنَ.

"Dari Nukman bin Basyir radiallahu 'anhu berkata: Bersabda Rasulullah sallahu 'alaihi wa-sallam: Doa (atau seruan) itu ialah ibadah, kemudian baginda membacakan: Dan Tuhanmu berfirman: Berdoalah kepadaKu, nescaya akan Ku perkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang menyombong diri dari menyembahKu, akan masuk neraka Jahanam dalam keadaan hina dina".

Oleh kerana berseru dan berdoa itu dianggap ibadah berdasarkan hadith sahih di atas, maka setiap mukmin tidak dibolehkan beribadah dengan cara menyeru dan berdoa kepada makhluk (selain Allah), kerana ia tetap merupakan ibadah, oleh itu haram jika ia ditujukan kepada selain Allah Subhanahu wa-Ta'la. Lantaran yang demikian, maka seseorang yang berdoa atau menyeru orang yang sudah mati, roh makhluk-makhluk ghaib, kuburan, jin atau penunggu misalnya, maka nyata perbuatan sebegini adalah beribadah kepada makhluk yang bertentangan dengan tauhid uluhiyah dan merupakan perbuatan khurafat, tahayyul, dan bid'ah yang membawa kepada perbuatan syirik besar.

Adapun berperantaraan semasa memohon doa melalui doa seorang Islam yang masih hidup adalah dibolehkan (tidak haram dan tidak dianggap syirik), tetapi perlulah diketahui dan diingat, sama sekali tidak dihalalkan berperantaraan dengan kebesaran atau jasad orang tersebut, kerana berperantaraan (bertawassul) dengan kebesaran atau jasad seseorang sama ada yang masih hidup atau yang telah mati adalah haram dan membawa kepada kesyirikan.

Sememangnya telah dijelaskan oleh al-Quran bahawa tidak pernah serupa hal keadaan orang yang masih hidup dengan orang yang sudah mati. Firman Allah:

وَمَا يَسْتَوِى اْلاَحْيَاءُ وَلاَ اْلاَمْوَاتُ.

"Tidaklah sama orang yang masih hidup dengan orang yang telah mati".
Fathir, 35:22.

Adapun antara sebab-sebab dilarang berdoa dengan berperantaraan kepada orang yang telah mati dan meminta pertolongan kepadanya kerana perbuatan tersebut adalah beribadah kepadanya dan dihukum syirik, tambahan pula orang yang sudah mati tidak dapat mendengar doa dan tidak mampu memperkenankan permohonan orang-orang yang meminta kepadanya. Andaikata sekalipun ia mendengar namun si mati tersebut tidak akan dapat memenuhi atau menunaikan apa pun permintaan orang yang masih hidup yang meminta kepadanya, kerana orang mati tidak dapat melakukan apa pun perkara untuk penghuni di dunia. Hal keadaan ini telah dijelaskan oleh Allah Subhanahu wa-Ta'ala di dalam firmanNya:

اِنْ تَدْعُوْهُمْ لاَ يَسْمَعُوْا دُعَآءَكُمْ وَلَوْسَمِعُوْا مَااسْتَجَابُوْالَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُوْنَ بِشِرْكِكُمْ.

"Apabila kamu berdoa (menyeru) kepada mereka, mereka tidak dapat mendengar doa kamu dan seandainya mereka dapat mendengar, mereka tidak dapat memenuhi permintaanmu. Dan pada Hari Kiamat mereka akan mengingkari kemusyrikanmu".
Fatir, 35:14.

فَاسْتَغَاثَهُ الَّذِيْ مِنْ شِيْعَتِهِ عَلَى الَّذِى مِنْ عَدُوِّهِ.

"Nabi Musa diminta tolong oleh seorang dari golongannya untuk mengalahkan musuh orang itu".
Al-Qasas, 28:15.

Ayat di atas ini menceritakan tentang seseorang yang meminta pertolongan kepada Nabi Musa 'alaihi as-salam agar melindunginya dari musuhnya, mereka meminta pertolongan dari Nabi Musa 'alaihi as-sallam diketika itu Nabi Musa masih hidup dan mampu memenuhi permintaan mereka sebagaimana firman Allah:

فَوَكَزَهُ مُوْسَى فَقَضَى عَلَيْهِ.

"Dan Musa pun meninjaunya sehingga matilah musuh itu".
Al-Qasas, 28:15.

Ada sebahagian pengikut fahaman yang sesat beralasan dengan ayat di atas untuk membolehkan menyeru orang mati yang dianggap manusia suci seperti para nabi, rasul, wali-wali Allah dan syeikh-syeikh sufi, kepercayaan seperti ini adalah batil dan membawa kepada kesyirikan.



(2) Istigasah (اَلاِسْتِغَاثَةٌ)

Istigasah termasuk dalam jenis doa atau permohonan yang dianggap sebagai ibadah. Antara pengertian (اَلاِسْتِغَاثَةُ) dalam ayat al-Quran atau hadith yang sahih ialah: (طَلَبُ الْغَوْثِ) "Meminta pertolongan" yang mana tujuannya untuk (اِزَلَةُ الشِّدَة) "Menghilangkan sesuatu (kesusahan) yang bersangatan" seperti mengharapkan kemenangan dengan meminta pertolongan untuk mengalahkan musuh. Begitu juga meminta pertolongan agar disembuhkan penyakit, dijauhkan bala dan sebagainya.

Tiada khilaf (tiada perselisihan dikalangan para ulama) tentang bolehnya meminta pertolongan dari makhluk yang masih hidup dalam perkara yang bukan ghaibiyah, yang mana makhluk tersebut berdaya untuk melakukannya, tetapi kalau sebaliknya adalah diharamkan sebagaimana firman Allah:

وَاِنِ اسْـتَنْصَرُوْكُمْ فِى الدِّيْنِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ اِلاَّ عَلَى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِّيْثَاقٌ وَاللهُ بِمَا تَعْمَلُوْنَ بَصِيْرٌ.

"(Akan tetapi) jika mereka meminta pertolongan kepadamu dalam (urusan pembelaan) agama, maka kamu wajib memberikan pertolongan kecuali terhadap kaum yang telah ada perjanjian antara kamu dengan mereka. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan".
Al-Anfal, 8:72.

Ayat di atas ini menjelaskan bahawa meminta pertolongan kepada makhluk dalam hal kedunian atau yang berdaya dilakukan oleh makhluk tersebut, maka itu dibolehkan, tetapi meminta pertolongan dalam hal ghaibiyah yang berupa urusan Allah, maka itu tidak dibolehkan kerana hanya Allah yang tahu dan berkuasa dalam segala urusan yang ghaib.

Berdoa atau menyeru kepada orang yang telah mati dan yang berada di alam ghaib sama ada yang diseru itu malaikat, jin, para rasul, nabi, wali atau orang soleh dengan mengatakan: "Ya Jibril! Ya Rasulullah! Hai wali Allah! Hai orang yang Ghaib! Berilah aku pertolongan (keselamatan atau anugerah!)" maka telah disepakati perbuatan serupa ini adalah dihukum syirik oleh para ulama Ahli Sunnah wal-Jamaah dari kalangan Salaf as-Soleh.

Maka sesiapa yang melakukan seruan seperti ini bererti dia telah berdoa/beribadah kepada makhluk (selain Allah). Perbuatan ini dihukum syirik walaupun si penyeru berkeyakinan bahawa yang memberi pertolongan itu pada hakikatnya adalah Allah. Allah telah menjelaskan pengharaman ini kerana ia adalah perbuatan yang sesat sebagaimana firmanNya:

وَمَنْ اَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُوْا مِنْ دُوْنِ اللهِ مَنْ لاَّيَسْتَجِيْبُ لَهُ اِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَهُمْ عَنْ دُعَائِهِمْ غَافِلُوْنَ. وَاِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوْا لَهُمْ اَعْدَآءً وَكَانُوْا بِعِبَادَتِهِمْ كَافِرِيْنَ.

"Dan siapakah yang lebih sesat daripada orang-orang yang berdoa kepada selain Allah, iaitu kepada orang yang tidak dapat memberi pertolongan sampai Hari Kiamat, sedangkan mereka sendiri lalai akan doa mereka. Dan apabila mereka dikumpulkan pada Hari Kiamat, nescaya sembahan mereka itu akan menjadi musuh mereka dan mengingkari pemujaan mereka".
Al-Ahkaf, 46:5-6.

Dalam ayat di atas disebut: "Siapakah yang lebih sesat daripada orang-orang yang berdoa kepada selain Allah", maka kalimah "berdoa" dikaitkan dengan kalimah seterusnya iaitu "Sembahan mereka", ini bermakna berdoa di ayat ini bermakna ibadah atau dengan tujuan ibadah, sedangkan orang yang diseru itu mengingkari perbuatan tersebut. Seterusnya Allah berfirman:

قُلِ ادْعُوْا الَّذِيْنَ زَعَمْتُمْ مِّنْ دُوْنِهِ فَلاَيَمْلِكُوْنَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنْكُمْ وَلاَ تَحْوِيْلاً اُوْلَئِكَ الَّذِيْنَ يَدْعُوْنَ يَبْتَغُوْنَ اِلَى رَبِّهِمُ الْوَاسِيْلَةَ اَيُّهُمْ اَقْرَبُ وَيَرْجُوْنَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُوْنَ عَذَابَهُ اِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُوْرًا.
"Katakanlah! Serulah/panggillah mereka yang kamu anggap tuhan selain Allah. Mereka tidak mempunyai kekuasaan untuk menolak bahaya daripadamu dan tidak pula memindahkannya. Orang-orang yang mereka seru itu sendiri jesteru mencari jalan kepada Tuhan mereka, siapa di antara mereka yang lebih dekat dengan Allah dan juga mengharpakan rahmatNya serta takut akan azabNya. Sesungguhnya azab Tuhanmu itu sesuatu yang patut ditakuti".
Al-Isra, 17:56-57.

Menurut Imam Ibn Kathir, ayat di atas ini turun mengenai sekelompok manusia yang menyembah jin dan berdoa/menyeru kepadanya. Jin yang diseru kemudian masuk Islam (beriman) tetapi para penyeru tersebut tidak mengetahuinya. Ada juga yang mengatakan bahawa ayat ini turun mengenai orang-orang yang berdoa kepada Isa Al-Masih dan malaikat (yang berada di alam ghaib).

Melalui keterangan di atas telah jelas bahawa ayat ini membantah dan mengingkari perbuatan orang-orang yang berdoa (menyeru atau meminta pertolongan) kepada selain Allah, seperti meminta pertolongan kepada mereka yang berada di alam ghaib, iaitu orang yang telah mati, jin, malaikat dan makhluk-makhluk ghaib yang lain.

Seseorang mukmin tidak boleh berdoa dan meminta pertolongan (istigasah) kepada selain Allah walaupun beralasan: "Kami berusaha, tetapi yang memberi pertolongan sebenarnya Allah". Kemudian meyakini dan mengatakan: "Saya disembuhkan oleh ubat doktor atau oleh semangat roh si pulan atau si pulan". Beristigasah (meminta pertolongan) kepada benda-benda, roh-roh suci atau roh-roh ghaib seperti ini adalah dihukum salah dan haram berdasarkan firman Allah:

اَلَّذِيْ خَلَقَنِيْ فَهُوَ يَهْدِيْنِ وَالَّذِيْ هُوَ يُطْعِمُنِى وَيَسْقِنِ وَاِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِيْنِ.

"Allahlah yang menciptakan aku maka Dialah yang memberikan petunjuk kepadaku. Dialah yang memberi makan dan minumku dan apabila aku sakit Dialah yang menyembuhkan aku".
Asy-Syura, 42:78-79-80.

Ayat di atas ini menerangkan bahawa yang memberi petunjuk, rezeki dan kesembuhan pada hakikatnya adalah Allah sahaja bukan yang lain, sedangkan ubat hanyalah sebagai sebab sahaja dan tidak boleh menyembuhkan jika tidak dengan keizinan Allah Subhanahu wa-Ta'ala..


(3) Penyembelihan & Korban

Syara tidak membolehkan seseorang melakukan penyembelihan atau korban kecuali untuk Allah, kerana penyembelihan dan berkorban dianggap sebagai ibadah berdasarkan dalil-dalil al-Quran dan hadith yang sahih:

قُلْ اِنَّ صَـلاَتِيْ وَنُسُـكِيْ وَمَحْـيَايَ وَمَمَاتِيْ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ . لاَشَرِيْكَ لَهُ وَبِذَلِكَ اُمِرْتُ وَاَنَا اَوَّلُ الْمُسْلِمِيْنَ.

"Katakanlah! Sesungguhnya sembahyangku, ibadahku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam. Tiada sekutu bagiNya dan demikian itulah yang diperintahkan kepadaku dan aku adalah orang yang pertama-tama menyerahkan diri (kepada Allah)".
Al-An'am, 6:162

فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ.

"Maka dirikanlah sembahyang kerana Tuhanmu dan berkorbanlah".
Al-Kautsar, 108:2.

لَعَنَ اللهُ مَنْ ذَبَحَ لِغَيْرِ اللهِ وَلَعَنَ اللهُ مَنْ آوَى مُحْدِثًا وَلَعَنَ اللهُ مَنْ لَعَنَ وَالِدَيْهِ وَلَعَنَ اللهُ مَنْ غَيَّرَ الْمَنَارَ.

"Allah melaknat orang yang menyembelih untuk selain Allah, Allah melaknat orang yang melindungi orang lain yang membuat bid'ah, Allah melaknat orang yang melaknat kedua-dua orang tuanya dan Allah melaknat orang yang merubah batu sempadan tanah".

Imam Nawawi rahimahullah apabila mensyarahkan hadith di atas menjelaskan bahawa:

"Semua sembelihan tersebut (yang dilakukan bukan kerana Allah dihukum) haram, sembelihan itu tidak ada yang halal, sama ada yang menyembelih sembelihan tersebut seorang Muslim, Nasrani atau Yahudi".

Imam Nawawi amat tegas dalam persoalan ini dan beliau telah menjelaskan:

"Jika sebelum menyembelih ia adalah seorang Muslim, maka setelah menyembelihnya dia seorang yang telah murtad".

Imam Ahmad rahimahullah menegaskan bahawa:

"Seluruh yang disembelih untuk selain Allah tidak boleh dimakan (diharamkan dagingnya)".
Termasuklah dianggap syirik perbuatan mereka yang menyerupai perbuatan orang-orang jahiliyah Mekah sebelum kedatangan Islam, yang mana mereka menyembelih atau berkorban untuk patung berhala yang mereka sembah, perbuatan tersebut juga dilakukan oleh sebahagian masyarakat Melayu di Nusantara, iaitu menyembelih seekor atau beberapa ekor sembelihan kerana tujuan kedukunan seperti untuk ilmu-ilmu pertahanan diri, perubatan, pemulihan atau semahan semasa berpindah ke rumah baru, mahu mendirikan rumah baru, membuka tanah baru untuk dijadikan ladang atau seumpamanya, kerana kononnya bertujuan berlindung dari gangguan jin, penunggu, hantu, syaitan atau seumpamanya. Kekarutan perbuatan jahiliah yang membawa kepada kesyirikan ini telah dijelaskan oleh Allah sebagaimana firmanNya:

وَاَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ اْلاِنْسِ يَعُوْذُوْنَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوْهُمْ رَهَقًا.

"Sesungguhnya ada beberapa orang lelaki di antara manusia meminta perlindungan kepada beberapa lelaki dari kalangan jin, maka jin-jin itu menambah bagi mereka dosa dan kesalahan".
Jin, 72:6.

Sebagaimana juga yang telah diceritakan oleh Az-Zamakhsyari rahimahullah:

كَانُوْا اِذَا شْتَرُوْا دَارً اَوْ بُيُوْتًا اَوِ اسْتَخْرَجُوْا عَيْنًا ذَبَحُوْا ذَبِيْحَةً خَوْفًا اَنْ تُصِيْبَهُمُ الْجِنُّ فَاُضِيْفَتْ اِلَيْهِمُ الذَّبَائِحِ لِذَلِكَ.

"Adalah mereka apabila membeli rumah atau apabila ingin mengeluarkan 'ain (syaitan), mereka menyembelih sembelihan kerana takut kalau-kalau ada jin (yang dianggap hantu atau penunggu pent.) mengganggunya. Maka disajikan sembelihan-sembelihan tersebut untuk mereka kerana (takut kepada jin) tersebut".

Para ulama Salaf as-Soleh berpendirian sama seperti pandapat Imam An-Nawawi, iaitu menganggap kufur yang membawa kepada kesyirikan sesiapa yang menyembelih suatu sembelihan yang tujuan bukan kerana Allah Subhanahu wa-Ta'ala, sebaliknya dilakukan kerana makhlukNya.



(4) Bernazar (اَلنَّذْرُ)

Bernazar adalah termasuk dalam ibadah, maka ibadah tidak boleh dilakukan kecuali kerana Allah. Sebaik-baik bernazar janganlah bersyarat. Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam tidak menyukai nazar yang bersyarat, sebagaimana seseorang yang mengatakan (bersyarat): "Aku bernazar, kalau aku sembuh, aku akan tunaikan nazarku dengan bersedekah kepada si pulan". Inilah antara contoh nazar yang dibenci kerana bersyaratkan "sembuh" terlebih dahulu sebelum menunaikan nazarnya. Nabi Muhammad sallahu 'alaihi wa-sallam bersabda:

اَلنَّذَرُ لاَ يَاْتِيْ بِخَيْرٍ وَاِنَّمَا يَسْتَخْرِجُ مِنْ مَالِ الْبَخِيْلِ.

"Nazar itu tidak lain hanya suatu kebaikan, sesungguhnya ia tidak dikeluarkan kecuali dari harta si bahil".

Dari hadith di atas menunjukkan bahawa nazar adalah antara amalan orang-orang yang bakhil, namun ia tetap suatu perbuatan yang baik.

Seseorang yang telah bernazar wajib ditunaikan jika sekiranya nazarnya tidak terlibat dengan sesuatu yang ditegah atau diharamkan oleh syara. Terdapat banyak ayat-ayat al-Quran dan hadith-hadith sahih yang memperkatakan tentang nazar, antaranya ialah:

وَلْيُوْفُوْا نُذُوْرَهُمْ.
"Dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazar mereka".
Al-Haj, 22:29

وَمَا اَنْفَقْتُم مِّنْ نَّفَقَةٍ اَوْ نَذَرْتُم مِّن نَّذْرٍ فَاِنَّ اللهَ يَعْلَمُهُ وَمَالِلظَّالِمِيْنَ مِنْ اَنْصَارٍ.

"Apa saja yang kamu nafkahkan atau apa saja yang kamu nazarkan, maka sesungguhnya Allah mengetahuinya. Orang-orang yang berbuat zalim tidak ada seorang penolongpun baginya".
Al-Baqarah, 2:270.


(5) Meminta Pertolongan (اَلاِسْتِعَانَةُ)

Al-isti'anah ialah meminta/memohon perlindungan atau pertolongan. Iaitu dengan menyerahkan diri kepada Allah Ta'ala agar diselamatkan dari kesusahan dan juga dilindunginya. Antara tujuan beristi'anah ialah agar diselamatkan dari bala bencana seperti penyakit atau apa sahaja jenis keburukan atau kecelakaan. Jika dipohon kepada selain dari Allah, maka cara tersebut adalah perbuatan yang syirik. Syara juga telah menganggap syirik perbuatan seseorang yang menyeru selain Allah untuk meminta sesuatu permohonan, pertolongan atau perlindungan jika apa yang dipohonkan atau dipinta itu pada hakikatnya hanya Allah sahaja yang layak dan berhak menunaikannya.

Meminta pertolongan atau perlindungan dengan cara berdoa (menyeru dan mendekatkan diri) kepada makhluk dianggap telah beribadah kepada makhluk tersebut. Perbuatan seperti ini adalah syirik walaupun si pembuat, si pelakunya atau si penyerunya menafikan dengan beralasan bahawa dia tidak menyembah makhluk yang dipohon pertolongan atau perlindungan, tetapi mengambilnya sebagai perantaraan. Alasan orang-orang seperti ini telah diceritakan oleh Allah di dalam firmanNya:

اَلاَ ِللهِ الدِّيْنُ الْخَالِصُ وَالَّذِيْنَ اتَّخَذُوْا مِنْ دُوْنِهِ اَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ اِلاَّ لِيُقَرِّبُوْنَآ اِلَى اللهِ زُلْفَى اِنَّ اللهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِى مَاهُمْ فِيْهِ يَخْتَلِفُوْنَ اِنَّ اللهَ لاَ يَهْدِى مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ.

“Ingatlah! Hanya kepunyaan Allahlah agama yang bersih (dari kesyirikan). Dan orang-orang yang mengambil pelindung selain Allah berkata: Kami tidak menyembah mereka kecuali hanya agar mereka dapat mendekatkan diri kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya. Sesungguhnya Allah akan memutuskan di antara mereka tentang apa yang mereka perselisihkan. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang dusta dan sangat ingkar”.
Az-Zumar, 39:3.

Perbuatan yang telah digambarkan di atas, dianggap syirik apabila berlandaskan kepada hujjah yang telah dijelaskan oleh dalil-dalil al-Quran dan hadith-hadith yang sahih yang melarang mereka yang beriman dari melakukan perbuatan seperti itu. Firman Allah:

وَلاَ تَدْعُ مِنْ دُوْنِ اللهِ مَالاَ يَنْفَعُكَ وَلاَ يَضُرُّكَ فَاِنْ فَعَلْتَ فَاِنَّكَ اِذًا مِّنَ الظَّالِمِيْنَ.
“Dan janganlah kamu menyeru (menyembah) apa-apa yang tidak memberi manfaat kepadamu selain Allah, sebab jika kamu berbuat (yang demikian) itu, maka sesungguhnya kamu kalau begitu termasuk orang-orang yang zalim”.
Yunus, 10:106.

Allah melarang seseorang menyeru atau berdoa kepada selainNya, kerana selain Allah ‘Azza wa-Jalla semuanya tidak akan dapat memberi manfaat. Adapun maksud zalim di ayat ini ialah “Syirik”. Sebagaimana juga firman Allah:

اِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيْمٌ

“Sesungguhnya syirik (menyekutukan Allah) itu adalah kezaliman yang besar”.Loqman, 31:13

Termasuk dalam hukum doa ialah memohon pertolongan (perlindungan) atau istigasah kepada makhluk, padahal telah diketahui bahawa makhluk tersebut tidak mampu atau berdaya untuk memberikan pertolongan, kerana yang sebenar-benar memberi pertolongan hanyalah Allah Subhanahu wa-Ta’ala:.

اِذْ تَغِيْثُوْنَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ.

“(Ingatlah) ketika kamu memohon pertolongan kepada Tuhanmu, lalu diperkenankanNya bagimu”.
Al-Anfal, 8:9.

اَمَّنْ يَجِيْبُ الْمُضْطَرَّ اِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوْءَ وَيَجْعَلَكُمْ خُلَفَاءَ اْلاَرْضِ اَءِلَهٌ مَّعَ اللهِ قَلِيْلاً مَّا تَذَكَّرُوْنَ.

“Atau siapakah yang memperkenankan (doa) orang yang dalam kesulitan apabila ia berdoa kepadaNya, dan yang menghilangkan kesusahan dan yang menjadikan kamu (manusia) sebagai khalifah di bumi. Apakah di samping Allah ada tuhan (yang lain)? Amat sedikitlah kamu mengingatiNya”.
An-Naml, 27:62.

Pada ayat di atas Allah bertanya: “Siapakah yang memperkenankan (doa) orang yang dalam kesulitan apabila ia berdoa kepadaNya?”. Pastinya hanya Allah sahaja yang memperkenankan doa. Sebenarnya ayat ini memberi peringatan bahawa hanya Allah yang benar-benar menghilangkan kesusuhan atau kesulitan. Maka meminta pertolongan atau permohonan (beristi’anah) dalam hal-hal ghaibiyah jika dilakukan kepada selain Allah dihukum syirik, kerana perbuatan tersebut dianggap sebagai “ibadah” yang mengibadahi selain Allah ‘Azza wa-Jalla sebagaimana penjelasan dari al-Quran dan hadith yang sahih:

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَعِيْنُ.

“Hanya kepada Engkaulah kami menyembah dan hanya kepada Engkaulah kami memohon pertolongan”.
Al-Fatihah, 1:5.

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ : قَالَ رَسُـوْلُ اللهِ صَـلَّى اللهُ عَلَـيْهِ وَسَـلَّمَ : اِذَا سَاَلْتَ فَاسْاَلِ اللهَ وَاِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللهِ.

"Dari Ibn Abbas berkata: Bersabda Rasulullah sallahu 'alaihi wa-sallam: Apabila kamu meminta maka mintalah kepada Allah dan apabila kamu memohon pertolongan maka mohonlah pertolongan dari Allah".

Dengan penjelasan di atas, kita perlu sentiasa mengambil perhatian dalam perkara ini, kerana ia merupakan persoalan akidah yang boleh melibatkan bid'ah dan kesyirikan.


(6) Tawakkal

Amalan bertawakkal dianggap sebagai ibadah oleh para ulama Ahli Sunnah wal-Jamaah yang mengikut manhaj Salaf as-Soleh. Antara dalil-dalil yang menyuruh agar orang-orang yang beriman bertawakkal dan memperkatakan tentang tawakkal ialah firman Allah:

وَعَلَى اللهِ فَتَوَكَّلُوْا اِنْ كُنْتُمْ مُّؤْمِنِيْنَ.

"Dan hanya kepada Allah hendaknya kamu bertawakkal jika benar-benar kamu orang yang beriman".
Al-Maidah, 5:23.

قُلْ هُوَ الرَّحْمَنُ ءَامَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنَا فَسَتَعْلَمُوْنَ مَنْ هُوَ فِى ضَلاَلٍ مُّبِيْنَ.

"Katakanlah: Dialah Allah Yang Maha Penyayang, kami beriman kepadaNya dan kepadaNyalah kami bertawakkal. Kelak kamu akan mengetahui siapakah dia yang berada dalam kesesatan yang nyata".
Al-Mulk, 67:29.



(7) Cinta (اَلْحُبُّ)

Orang-orang yang beriman diwajibkan agar mencintai Allah lebih dari mencintai segala-galanya, kerana mencintai Allah Subhanahu wa-Ta'ala dengan sebenar-benar cinta adalah ibadah. Oleh itu, sesiapa yang menyerupakan cintanya kepada Allah sebagaimana cintanya kepada makhlukNya, maka dia telah melakukan kesyirikan. Allah Azza wa-Jalla berfirman:

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَتَّخِذُ مِنْ دُوْنِ اللهِ اَنْدَادًا يُحِبُّوْنَهُمْ كَحُبِّ اللهِ وَالَّذِيْنَ ءَامَنُوْا اَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ.

"Dan di antara manusia itu ada orang yang menyembah tandingan-tandingan selain Allah, mereka mencintainya sebagaimana mereka mencintai Allah. Adapun orang yang beriman itu sangat cinta kepada Allah".
Al-Baqarah, 2:165.

Cinta yang membawa kepada kesyirikan sebagaimana yang dijelaskan di ayat ini ialah: "Kecintaan seorang insan kepada selain Allah, yang mana cintanya menyamai sebagaimana ia mencintai Allah".
Terdapat di dalam kitab sunan Turmizi dan lain-lainnya beberapa sabda Rasulullah sallahu 'alaihi wa-sallam yang memperkatakan tentang cinta dan benci:

اَوْثَقُ عُرَى اْلاِيْمَانُ الْحُبُّ فِى اللهِ وَالْبُغْضُ فِى اللهِ.

"Penyimpul ikatan iman yang paling kukuh ialah cinta kerana Allah dan benci kerana Allah".

مَنْ اَحَـبَّ فِى اللهِ وَاَبْغَضَ فِى اللهِ وَاَعْـطَى فِى اللهِ وَمَنَعَ
فِى اللهِ فَقَدْ اِسْتَكْمَلَ اْلاِيْمَانِ.

"Barangsiapa yang mencintai kerana Allah, membenci kerana Allah, memberi kerana Allah dan tidak memberi kerana Allah, maka telah sempurna imannya".


(8) Takut (اَلْخَوْفُ)

Takut yang dituntut oleh syara ialah takut kepada Allah tanpa disyirikkan (disekutukan) ketakutannya yang sebenar-benar takut kepada yang lain. Takut adalah dari jenis ibadah hati. Firman Allah:

وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ.

"Dan bagi sesiapa yang takut akan saat menghadapi Tuhannya ada dua syurga".
Ar-Rahman, 55:46.

وَاَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى فَاِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَاْوَى.

"Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggal(nya).
An-Nazi'at, 79:40-41.
يَخَافُوْنَ رَبَّهُمْ مِّنْ فَوْقِهِمْ وَيَفْعَلُوْنَ مَا يُؤْمَرُوْنَ.

"Mereka takut kepada Tuhan mereka yang di atas mereka dan melaksanakan apa yang diperintahkan (kepada mereka).
An-Nahl, 16:50.

Menurut pemahaman yang berlandaskan syara, takut dibahagikan kepada empat jenis:

Pertama: Takut yang tabii, seperti perasaan takut seorang insan kepada musuh, takut kepada benda-benda yang boleh membahayakan dirinya seperti binatang buas, benda-benda merbahaya seperti api dan sebagainya. Takut seperti ini tidak mendatangkan dosa kerana pasti ada dan berlaku kepada setiap manusia. Antara takut tabii yang terdapat contohnya di dalam al-Quran ialah kisah Nabi Musa 'alaihissalam sebagaimana yang diceritakan pada ayat:

فَاَصْبَحَ فِى الْمَدِيْنَةِ خَآئِفًا يَتَرَقَّبُ

"Kerana itu, jadilah Musa di kota itu merasa takut menunggu-menunggu dengan khawatir".
Al-Qasas, 28:18.

فَخَرَجَ مِنْهَا خَآئِفًا يَتَرَقَّبُ
"Maka keluarlah Musa dari kota itu dengan rasa takut menunggu-nunggu".
Al-Qasas, 28:21.
قَالَ رَبِّ اِنِّيْ قَاتَلْتُ مِنْهُمْ نَفْسًا فَاَخَافُ اَنْ يَقْتُلُوْنِ.
"Musa berkata: Ya Tuhanku! Sesungguhnya aku telah membunuh seorang manusia dari golongan mereka, maka aku takut mereka akan membunuhku".
Al-Qasas, 28:33.

Kedua: Takut yang syarii, iaitu takut kerana Allah yang dianggap sebagai ibadah, seperti perasaan takut kepada perkara-perkara yang bersangkut-paut dengan hal-hal yang ghaib yang akibatnya hanya Allah yang mengetahui. Maka dalam perkara-perkara yang ghaib yang benar-benar wajib ditakuti hanyalah Allah Subhanahu wa-Ta'ala. Allah berfirman:

فَلاَ تَخْشَوْا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ وَلاَ تَشْتَرُوْا بِئَايَاتِيْ ثَمَنًا قَلِيْلاً.
"Janganlah kamu takut kepada manusia, tetapi takutlah kepadaKu. Dan janganlah kamu menukar ayat-ayatKu dengan harga yang sedikit".
Al-Maidah, 5:44.

Ketiga: Iaitu rasa ketakutan yang bersangatan dari seorang hamba kepada makhluk, sebagaimana ketakutannya kepada Allah atau melebihi dari ketakutannya kepada Allah, seperti takutkan jin, mayat, hantu, musuh, tempat yang gelap, sunyi-sepi atau selainnya sebagaimana dia takutkan Allah atau lebih dari itu. Firman Allah:

اَلَمْ تَرَ اِلَى الَّذِيْنَ قِيْلَ لَهُمْ كُفُّوا اَيْدِيَكُمْ وَاَقِيْمُوْا الصَّلاَةَ وَءَاتُوْا الزَّكَاةَ فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ اِذَا فَرِيْقٌ مِنْهُمْ يَخْشَوْنَ النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللهِ اَوْ اَشَدُّ خَشْيَةً.
"Tidakkah kamu perhatikan orang-orang yang dikatakan kepada mereka: Tahanlah tanganmu (dari berperang), dirikanlah sembahyang dan tunaikanlah zakat. Setelah diwajibkan kepada mereka berperang, tiba-tiba sebahagian dari mereka (golongan munafik) takut kepada manusia (musuh) seperti takutnya kepada Allah, bahkan lebih sangat dari itu takutnya".
An-Nisa', 4:77.

Keempat: Takut yang membawa kepada maksiat dan dosa terutama dosa besar, iaitu seperti perasaan ketakutan seseorang hamba kepada seorang hamba yang lain, atau terlalu takutkan manusia yang ramai sehingga meninggalkan kewajipan (agama), terlibat dengan perkara-perkara yang haram dan lebih takut kepada manusia walaupun ketakutan tersebut belum sampai ke tahap terpaksa melakukan yang diharamkan, maka ketakutan jenis ini adalah suatu perbuatan maksiat. Kerana perasaan takut seperti itu adalah bisikan syaitan yang kerjanya suka menakut-nakutkan terutamanya orang-orang yang fasik atau yang lemah imannya. Firman Allah Subhanahu wa-Ta'ala:

اِنَّمَا ذَلِكُمُ الشَّيْطَانُ يُخَوِّفُ اَوْلِيَآءَهُ فَلاَ تَخَافُوْهُمْ وَخَافُوْنِ اِنْ كُنْتُمْ مَؤْمِنِيْنَ.

"Sesungguhnya mereka itu tidak lain hanyalah syaitan yang menakut-nakuti (kamu) dengan kawan-kawannya kerana itu janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepadaKu, jika kamu benar-benar orang yang beriman".
Ali Imran, 3:175.

فَلاَ تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِيْ.

"Janganlah kamu takut kepada mereka dan takutlah kamu sekalian kepadaKu".
Al-Baqarah, 2:150.

فَلاَ تَخْشَوْا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ.

"Kerana itu janganlah kamu takut kepada manusia, (tetapi) takutlah kepadaKu".
Al-Maidah, 5:44.

وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللهُ اَحَقُّ اَنْ تَخْشَاهُ

"Dan kamu takut kepada manusia, sedangkan Allahlah yang lebih berhak untuk kamu takuti".
Al-Ahzab, 33:37.

اَتَخْشَوْنَهُمْ فَاللهُ اَحَقُّ اَنْ تَخْشَوْهُ اِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِيْنَ.

"Mengapakah kamu takut kepada mereka padahal Allahlah yang berhak untuk kamu takuti, jika kamu benar-benar orang yang beriman".
At-Taubah, 9:13.

Dengan penjelasan di atas, hendaklah orang-orang yang beriman menempatkan perasaan takutnya di tempat yang diizinkan oleh syara agar terhindar dari melakukan maksiat dan dosa.

(9) Bergantung Harapan

Apabila seseorang menggantungkan sepenuh harapan dan keyakinannya kepada Allah 'Azza wa-Jalla, maka ia dianggap telah beribadah kepada Allah, oleh sebab itu seseorang yang beriman tidak dihalalkan bergantung sepenuh harapan kepada sesiapa pun dari makhluk kecuali kepada Allah Subhanahu wa-Ta'ala. Allah berfirman:

فَمَنْ كَانَ يَرْجُوْا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحًا وَلاَ يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ اَحَدًا.

"Maka sesiapa yang mengharapkan pertemuan dengan Tuhannya, hendaklah dia mengerjakan amalan yang soleh dan janganlah dia mempersekutukan seseorang pun dalam beribadah kepada Tuhannya".
Al-Kahfi, 18:110.

مَنْ كَانَ يَرْجُوْا لِقَآءَ اللهِ فَاِنَّ اَجَلَ اللهِ لآتٍ.

"Barangsiapa yang mengharap pertemuan dengan Allah, maka sesungguhnya waktu (yang dijanjikan) Allah pasti datang".
Al-‘Angkabut, 29:5



(10) Bersumpah

Seseorang yang beriman tidak dihalalkan oleh syara bersumpah dengan nama, zat atau sifat-sifat makhluk. Jika seseorang yang beriman ingin bersumpah, maka hendaklah ia bersumpah dengan nama Allah kerana bersumpah juga dianggap sebagai ibadah apabila menggunakan nama Allah. Oleh yang demikian, bersumpah dengan nama makhluk dianggap maksiat yang boleh membawa kepada kesyirikan berdasarkan nas-nas dari syara:

قَالَ رَسُـوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَـلَّمَ : مَنْ حَـلَفَ بِـغَيْرِ اللهِ فَقَدْ اَشْرَكَ.

"Telah bersabda Rasulullah sallalahu 'alaihi wa-sallam: Sesiapa yang bersumpah dengan selain Allah, maka dia telah melakukan kesyirikan".

وَلاَ تُحْلِفُوْا بِآبَائِكُمْ وَمَنْ كَانَ حَالِفًا فَلْيَحْلِفْ بِاللهِ.

"Janganlah kamu bersumpah dengan (nama) bapa-bapa kamu, sesiapa yang ingin bersumpah maka bersumpahlah dengan nama Allah".



(11) Ruku' Dan Sujud

Ruku' dan sujud adalah unsur dari beberapa unsur pengibadatan. Di dalam al-Quran terdapat ayat yang memerintahkan orang-orang beriman agar ruku' dan sujud kepada Allah Azza wa-Jalla. Oleh kerana itu seseorang yang beriman tidak dihalalkan sujud atau ruku' kepada makhluk Allah kerana ruku' dan sujud adalah hak Allah dan hanya untuk Allah. Syara tidak pernah menghalalkan seseorang itu ruku' atau sujud kecuali hanya kepada Allah kerana perbuatan tersebut dianggap sebagai ibadah dan dikhususkan hanya kepada Allah. Firman Allah:

يَاَيُّهَا الَّذِيْنَ ءَامَنُوْا ارْكَعُوْا وَاسْجُدُوْا وَاعْبُدُوْا رَبَّكُمْ وَافْعَلُوْا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُوْنَ.

"Wahai orang-orang yang beriman! Ruku'lah kamu, sujudlah kamu, sembahlah Tuhanmu dan lakukanlah amalan yang baik, supaya kamu mendapat kemenangan".
Al-Haj, 22:77.



(12) Mengkhusyuk Hati Atau Merendah Hati

Mengkhusyukkan hati atau merendah hati hanya dihalalkan apabila ia dilakukan kepada Allah Subhanahu wa-Ta'ala. Ia adalah satu dari beberapa cara atau syarat beribadah yang diperintahkan dan disukai oleh Allah Azza wa-Jalla. Sesiapa yang melakukannya kepada makhluk, maka dia telah melakukan suatu kesyirikan. Firman Allah:

وَاِنَّ مِنْ اَهْلِ الْكِتَابِ لَمَن يُـؤْمِنُ بَاللهِ وَمَآاُنْزِلَ اِلَيْكُمْ وَمَآاُنْزِلَ اِلَيْهِمْ خَاشِعِيْنَ لِلَّهِ لاَيَشْتَرُوْنَ بِئَايَاتِ اللهِ ثَمَنًا قَلِيْلاً.

"Dan sesungguhnya di antara Ahli al-Kitab ada orang-orang yang beriman kepada Allah dan kepada apa yang diturunkan kepada kamu dan yang diturunkan kepada mereka, sedang mereka berendah hati kepada Allah dan mereka tidak menukarkan ayat-ayat Allah dengan harga yang sedikit".
Ali Imran, 3:199.

Berpandukan kepada beberapa dalil al-Quran dan hadith-hadith sahih, maka menyeru, berdoa, bernazar, menyembelih (berkorban), meminta perlindungan (pertolongan), bertawakkal, cinta, takut, bersumpah, tunduk dan merendah hati (khusyuk), maka semuanya itu termasuk ibadah yang tidak boleh dilakukan terhadap makhluk walaupun siapa makhluk tersebut. Dengan demikian, maka sesungguhnya Allah tidak akan menerima apapun amal ibadah yang dikerjakan oleh seseorang kecuali dipenuhi dua perkara yang menjadi syarat diterimanya amal tersebu, iaitu:

Pertama: Hendaklah amal ibadah tersebut dikerjakan dengan penuh keikhlasan semata-mata kerana Allah Subhanahu wa-Ta'ala. Iaitu tidak ada yang diharapkan oleh si pembuatnya kecuali semata-mata mengharapkan keredhaan Allah. Sebagaimana firmanNya:

اِنَّا اَنْزَلْنَا اِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللهَ مُخْـلِصًا لَّهُ الدِّيْنَ اَلاَ لِلَّهِ الدِّيْنُ الْخَالِصُ.

"Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu Kitab (al-Quran) dengan (membawa) kebenaran, maka sembahlah Allah dengan memurnikan (keikhlasan) ketaatan kepadanya".
Az-Zumar, 39:2-3.

قُلْ اِنِّيْ اُمِرْتُ اَنْ اَعْبُدَ اللهَ مُخْلِصًا لُهُ الدِّيْنَ.

"Katakanlah! Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan (ikhlas) kepadaNya dalam (menjalankan) agama".
Az-Zumar, 39:11.

قُلِ اللهَ اَعْبُدُ مُخْلِصًا لَّهُ دِيْنِيْ.

"Katakanlah! Hanya Allah saja yang aku sembah dengan memurnikan (keikhlasan) ketaatan kepadaNya dalam (menjalankan) agamaku".
Az-Zumar, 39:14.

(Inilah antara beberapa ayat al-Quran yang menunjukkan perihal keikhlasan) iaitu yang dimaksdukan oleh kalimah (ikhlas): (اشهد ان لا اله الا الله).

Kedua: Menjadi syarat kedua, hendaklah amal ibadah tersebut berittiba' (mencontohi Rasulullah) atau bersesuaian dengan petunjuk Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam. Kerana amal yang tidak ittiba' (mengikut cara) dan contoh yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah, maka semuanya itu tertolak, sebagaimana yang dapat difahami melalui hadith dari 'Aisyah radiallahu 'anha:

مَنْ اَحْدَثَ فِى اَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ.

"Sesiapa yang mencipta (mengada-adakan) yang baru (tidak mengikut contoh, Pent.) dalam urusan (agama) Kami ini, maka itu tertolak".

Inilah sebenarnya makna (اشهد ان محمدا رسول الله) "Aku mengaku bahawa Muhammad itu utusan Allah".


Sifat Uluhiyah

Sebagaimana yang telah dijelaskan bahawa ilah(إلَهٌ) dalam Bahasa Arab disebut juga "al-ma'luh". Pengertian sebenar (اَلْمَألُوْهُ) terdapat di dalam firman Allah:

وِاِلَهُكُمْ اِلَهٌ وَاحِدٌ لاَ اِلَهَ اِلاَّ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيْمُ.

"Dan Tuhanmu adalah Tuhan Yang Maha Esa, tidak ada Tuhan melainkan Dia, Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang".
Al-Baqarah, 2:163.

Beberapa dalil yang membuktikan (kesaksian) yang menunjukkan bahawa tiada ilah (tuhan) yang benar-benar berhak diibadahi, disembah dan yang mempunyai sifat uluhiyah kecuali Allah Subhanahu wa-Ta'ala, antaranya ialah firman Allah:

شَهِدَ اللهُ اَنَّهُ لاَ اِلَهَ اِلاَّ هُوَ وَالْمَلاَئِكَةُ وَاُوْلُوْ الْعِلْمِ قَآئِمًا بِالْقِسْطِ لاَ اِلَهَ اِلاَّ هُوَ الْعَزِيْزُ الْحَكِيْمُ.

"Allah menyatakan bahawa tidak ada tuhan (yang berhak disembah) selain Dia yang menegakkan keadilan. Para malaikat dan orang-orang yang berilmu (juga menyatakan demikian). Tidak ada tuhan (yang berhak disembah) selain Dia yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana".
Ali Imran, 3:18.

وَمَا اَرْسَـلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُـوْلٍ اِلاَّ نُوْحِى اِلَيْهِ اَنَّهُ لاَ اِلَهَ اِلاَّ اَنَا فَاعْبُدُوْنِ.

"Dan Kami tidak mengutus walau seorang rasulpun sebelum engkau, melainkan Kami wahyukan kepadanya: Bahawasanya tidak ada tuhan (yang hak) melainkan Aku, maka sembahlah oleh kamu sekalian akan Aku".
Al-Anbiya, 21:25.

Oleh kerana Allah adalah Ilah yang Hak (Tuhan yang sebenarnya) maka selainNya adalah ilah yang batil. Allah berfirman:

ذَلِكَ بِاَنَّ اللهَ هُوَ الْحَقُّ وَاَنَّ مَا يَدْعُوْنَ مِنْ دُوْنِهِ هُوَ الْبَاطِلُ وَاَنَّ اللهَ هُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيْرُ.

"(Kuasa Allah) yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya Allah Dialah (Tuhan/Ilah) Yang Hak dan sesungguhnya apa saja yang mereka seru selain Allah itulah yang batil dan sesungguhnya Allah, Dialah Maha Tinggi lagi Maha Besar".
Al-Haj, 22:62.

Di dalam kitab-kitab yang menceritakan tentang sirah para nabi dan rasul, maka akan ditemui kisah-kisah yang menjelaskan tentang punca timbulnya berhala yang bernama Lata, Uzza, Manata dan berbagai-bagai lagi yang dianggap tuhan (ilah) oleh kaum musyrikin jahiliah sehingga disembah oleh mereka, namun pada hakikatnya semua berhala-berhala tersebut yang dianggap ilah tidak pernah diberikan hak uluhiyah yang mutlak oleh para penyembahnya.

Secara fitrah, mereka (penyembah berhala) menyedari bahawa kesemua tuhan-tuhan yang berbentuk berhala yang yang mereka buat dan ukir dengan tangan mereka, yang mati dan kaku adalah berasal dari rekaan nenek moyang mereka, yang mana mereka tetap meyakini bahawa tuhan-tuhan berhala yang mereka ukir itu tidak dapat mencipta sesuatu, tidak dapat menghidupkan atau mematikan dan tidak dapat menolak bahaya. Hakikat ini telah diceritakan oleh Allah 'Azza wa-Jalla di dalam firmanNya:

يَااَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوْا لَهُ اِنَّ الَّذِيْنَ تَدْعُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللهِ لَنْ يَخْلُقُوْا ذُبَابًا وَلَوِاجْتَمَعُوْا لَهُ وَاِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لاَّ يَسْتَنْقِذُوْهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوْبُ.

"Hai manusia! Telah dibuat perumpamaan maka dengarkanlah olehmu perumpamaan tersebut. Sesungguhnya segala yang kamu seru (sembah) selain Allah sekali-kali tidak dapat mencipta seekor lalatpun, walaupun mereka bersatu untuk menciptanya. Dan jika lalat itu merampas sesuatu dari mereka, tiadalah mereka dapat merebutnya kembali dari lalat itu. Amat lemahlah yang menyembah dan amat lemah (pula) yang disembah".
Al-Haj, 22:73.
Kaum kuffar yang menyembah berhala termasuk berhala yang disebutkan nama-namanya di atas, sebenarnya mereka menyembahnya hanyalah semata-mata mewarisi kejahilan nenek moyang mereka sejak turun menurun. Mereka hanya menuruti taklid membuta-tuli atau membabi buta kepada apa yang telah dilakukan oleh nenek moyang mereka tanpa menggunakan akal fikiran mereka yang dikurniakan oleh Allah. Perkara ini telah diterangkan di dalam al Quran:

اِنْ هِيَ اِلاَّ اَسْمَآءٌ سَمَّيْتُمُوْهَا اَنْتُمْ وَءَابَآؤُكُمْ مَّآاَنْزَلَ اللهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ اِنْ يَتَّبِعُوْنَ اِلاَّ الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى اْلاَنْفُسُ وَلَقَدْ جَآءَهُمْ مِنْ رَبِّهِمُ الْهُدَى.

"Itu (tuhan-tuhan yang kamu sembah) tidak lain hanyalah nama-nama yang kamu dan bapak-bapak kamu mengada-adakannya, Allah tidak menurunkan suatu keteranganpun (tentangnya) untuk (kamu sembah). Mereka tidak lain hanyalah mengikuti sangkaan-sangkaan, dan apa yang diingini oleh hawa nafsu mereka, dan sesungguhnya telah datang petunjuk kepada mereka dari Tuhan mereka".
An-Najm, 53:23.

وَاِذَا قِيْلَ لَهُمْ اتَّبِعُوْا مَآاَنْزَلَ اللهُ قَالُوْا بَلْ نَتَّبِعُ مَآاَلْفَيْنَا عَلَيْهِ ءَابَآءَنَآ اَوَلَوْ كَانَ ءَابَآؤُهُمْ لاَيَعْقِلُوْنَ شَيْئًا وَلاَ يَهْتَدُوْنَ.

"Apabila dikatakan kepada mereka: Ikutlah apa-apa yang diturunkan Allah, maka jawab mereka: Tapi kami hanya akan mengikuti apa-apa yang kami perolehi dari bapa-bapa kami. Meskipun bapa-bapa mereka itu tidak berakal (untuk memikirkan) suatu apapun dan tiada pula mendapat petunjuk?".
Al-Baqarah, 2:170.

قَالُوْا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا لَهَا عَابِدُوْنَ.

"Mereka berkata: Kami dapati bapa-bapa (moyang-moyang) kami menyembahnya (berhala-berhala tersebut)".
Al-Ambia, 53:1.

قَالُوْا بَلْ وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا كَذَلِكَ يَفْعَلُوْنَ.

"Sahut mereka: (Tidak!) Tetapi telah kami dapati bapa-bapa kami melakukan demikian (menyembah berhala) lalu kami mengikutinya".
Asy-Syura, 26:74.

Pertama: Tauhid Rububiyah

Rububiyah merupakan kata yang dinisbatkan kepada salah satu nama Allah Subhanahu wa-Ta'ala iaitu "Rabb" (رَبٌّ). Rububiyah (اَلرُّبُوْبِيَّةُ) juga diambil dari kata dasar ar-rabb (اَلرَّبُ) yang mempunyai beberapa makna antaranya: (اَلسَّيِّدُ) "Tuan", (اَلمْاَلِكُ) "Raja", (اَلْمُرَبِّى) "Pemelihara" (ألنَّصْرُ) "Penolong" (الولي) "Wali" dan (اَلْمُصْلِحُ) "Pembaharu atau yang memperbaiki".

Tauhid Rububiyah bermakna beriman terhadap kerububiyahan Allah Subhanahu wa-Ta'ala. Maksud sebenar tauhid rububiyah ialah berikrar dengan sepenuh keyakinan berserta keimanan yang teguh, kukuh, mantap, beristiqamah tanpa berbelah bagi, tidak merasa waswas dan tidak ragu bahawa hanya Allah sahaja satu-satuNya Rabb (Tuhan) Yang Maha Tunggal, Pencipta segala yang wujud, Pemberi rezeki yang rezekiNya meliputi semua hambaNya, yang Menghidup dan Mematikan, Memberi mudarat dan manfa'at serta Memberi dan Mencabut pemberianNya. Hanya Dia Yang berwenang memperlakukan alam semesta ini sesuai dengan kehendakNya berdasarkan kesempurnaan ilmu serta kuasaNya yang mutlak dan segala-galanya adalah di tanganNya.

Sesiapa yang percaya ada tuhan selain Allah mencipta sekalian apa yang ada, maka dia adalah seorang yang kufur dan murtad kerana secara ringkas dalam terminologi syariat Islam, istilah Tauhid Rububiyah bererti juga:

"Meyakini bahawa hanya Allah sahaja satu-satunya Pencipta, Pemilik, Pengendali alam raya yang dengan takdirNya Ia menghidupkan dan mematikan serta mengendalikan alam dengan sunnah-sunnahNya"

Ungkapan di atas yang menyentuh tentang rububiyah telah diperjelas oleh Muhammad bin Abdul Wahab bin Ali al-Yamani:

"Tauhid rububiyah ialah mentauhidkan Allah dalam segala perbuatannya, yang bermakna bahawa hanya Allah sahaja yang mencipta, mengurus dan mewujudkan segala kejadian ini dari tiada kepada ada tanpa ada sekutu dan penolong dalam segala penciptaanNya".

Tauhid Rububiyah mencakupi dimensi-dimensi keimanan dalam mengimani:

Pertama: Beriman kepada segala perbuatan Allah yang bersifat umum. Misalnya Mencipta, Memberi rezeki, Menghidupkan, Mematikan, Menguasai dan sebagainya.

Kedua: Beriman kepada qada' dan qadar Allah.

Ketiga: Beriman kepada Zat Allah Subhanahu wa-Ta'ala.

Dalil-dalil yang menjadi landasan dan menunjukkan bahawa hanya Allah Subhanhu wa-Ta'ala sahaja satu-satunya Rabb sekalian alam dan (Tuhan) sebenar pencipta segala yang ada ialah melalui firmanNya:

اَلْحَمْدُ ِللهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ.
"Segala puji bagi Allah, Rabb (Tuhan/Pencipta) semesta alam".
Al-Fatihah, 1:1.

Ayat seperti ini diulang-ulang dan terdapat ditujuh surah di dalam al-Quran, iaitu dalam surah: Al-Fatihah, 1. Al-An'am, 45. Yunus, 10. As-Safat, 182. Az-Zumar, 75 dan Ghafir (Al-Mukmin), 65.

Dan seterusnya firman Allah:

قُلْ مَنْ رَّبُّ السَّمَاوَاتِ وَاْلاَرْضِ قُلِ اللهُ.
"Katakanlah!: Siapakah Rabb (Tuhan pencipta) langit dan bumi? Katakanlah!: Allah".
Ar-Ra'd, 13:16.

قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِّنَ السَّمَآءِ وَاْلاَرْضِ اَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَاْلاَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ اْلاَمْرَ فَسَيَقُوْلُوْنَ اللهُ فَقُلْ اَفَلاَ تَتَّقُوْنَ.
"Katakanlah! Siapakah yang memberi rezeki kepadamu dari langit dan bumi atau siapakah yang kuasa (menciptakan) pendengaran dan penglihatan, dan siapakah yang mengeluarkan yang mati dari yang hidup dan siapakah yang mengatur segala urusan? Maka mereka akan katakan Allah! Mengapa kamu tidak bertakwa kepadaNya".
Yunus, 10:31
اَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَاْلاَمْرُ
"Ingatlah! Mencipta dan memerintah hanyalah hak Allah semata".
Al-A'raf, 7:54.

اِنَّ اللهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُوْ الْقُوَّةِ الْمَتِيْنُ

"Sesungguhnya Allah Dialah Maha Pemberi rezeki Yang Mempunyai kekuatan lagi Sangat Kukuh".
Az-Zariyat, 51:58.

وَاِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِيْنِ

"Dan apabila aku sakit, Dialah yang menyembuhkan (penyakit) aku".
Asy-Syura, 26:80.

Al-Quran menjelaskan juga bahawa hanya Dialah Tuhan Pencipta tujuh petala langit dan bumi. Penguasa dunia dan akhirat. Dialah Yang mentadbir dan mengatur segala-galanya tanpa ada sekutu denganNya sama ada di dunia atau di akhirat. Allah adalah sebenar-benar Rabb yang tiada sekutu dan tiada penolong bagiNya dalam kudrah dan iradahNya. Hanya Dia sahaja yang benar-benar Rabb yang Maha berkuasa dan Penguasa atas segala apa sahaja ciptaanNya, memiliki dan memerintah mengikut kehendakNya. FirmanNya:

اِنَّ رَبَّكُمُ اللهُ الَّذِيْ خَلَقَ السَّـمَوَاتِ وَاْلاَرْضَ فِى سِـتَّةِ اَيَّامٍ ثَمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِى الَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيْثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُوْمَ مُسَخِّرَاتٍ بِاَمْرِهِ اَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَاْلاَمْرُ تَبَارَكَ اللهُ رَبُّ الْعَالَمِيْنَ.

"Sesungguhnya Rabb kamu ialah Allah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, lalu Dia bersemayam di atas 'ArasyNya. Dia menutupkan malam kepada siang yang mengikutinya dengan cepat, dan (diciptakanNya pula) matahari, bulan dan bintang-bintang (masing-masing) tunduk kepada pemerintahNya. Ingatlah! Menciptakan dan memerintah hanyalah hak Allah. Maha Suci Allah, Tuhan semesta alam".
Al-A'raf, 7:54.

اَلَّذِيْ لَهُ مُلْكُ السَّـمَوَاتِ وَاْلاَرْضِ وَلَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَمْ يَكُن لَّهُ شَرِيْكٌ فِى الْمُلْكِ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيْرًا.

"Yang kepunyaanNyalah kerajaan langit dan bumi, dan Dia tidak mempunyai anak dan tidak ada sekutu bagiNya dalam kekuasaan(Nya), dan Dia menetapkan segala sesuatu, dan Dia menetapkan ukuran-ukurannya dengan serapi-rapinya".
Al-Furqan, 25:2.
Tiada kuasa atau perintah yang mutlak di langit, di bumi, di antara keduanya dan di setiap alam sama ada alam dunia atau akhirat selain kuasa dan perintah yang ada pada Allah. Hanya Dia Yang Maha Pencipta di atas segala-galanya dan setiap bani Adam yang mengimani tauhid akan menafikan adanya sekutu dan pencipta yang sebenarnya kecuali Allah Subhanahu wa-Ta'ala. Oleh sebab itu hanya Allah sahaja satu-satunya Tuhan yang paling berhak mendapat segala pujian kerana hanya Dialah yang benar-benar Pencipta, Pemberi rezeki, Pengatur dan Penguasa segala ciptaanNya. FirmanNya:

اِنَّ اِلَهَكُمْ لَوَاحِـدٌ رَبُّ السَّـمَاوَاتِ وَاْلاَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَرَبُّ الْمَشْرِقِ.

"Sesungguhnya, Tuhanmu benar-benar Esa. Rabb (Yang Mencipta) langit dan apa yang berada di antara keduanya dan Tuhan masyrik (tempat terbit matahari)".
As-Safat, 37:4-5

اَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَاْلاَمْرُ تَبَارَكَ اللهُ رَبُّ الْعَالِمِيْنَ.

"Ingatlah! Menciptakan dan memerintah (pemerintahan yang mutlak) hanyalah hak Allah. Maha Suci Allah, Tuhan (Rabb) semesta alam".
Al-'Araf, 7:54.

يُوْلِجُ الَّيْلَ فِى النَّهَارِ وَيُوْلِجُ النَّهَارَ فِى الَّيْلِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِى ِلاَجَلٍ مُّسَـمَّى ذَلِكُمُ اللهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَالَّذِيْنَ تَدْعُوْنَ مَنْ دُوْنِهِ مَا يَمْلِكُوْنَ مِنْ قِطْمِيْرٍ.

"Dia memasukkan malam ke dalam siang dan memasukkan siang ke dalam malam, masing-masing berjalan menurut waktu yang ditentukan. Yang (berbuat) demikian itu hanyalah Allah Tuhanmu (Rabbmu), kepunyaanNyalah kerajaan. Dan orang-orang yang kamu seru (sembah) selain Allah tiada mempunyai apa-apa walaupun setipis kulit ari".
Faathir, 35:13.

Semua dalil-dalil di atas membuktikan hanya Allah Subhanahu wa-Ta'ala sahaja sebenar-benar Rabb (Pencipta dan Khaliq yang sebenar). Allah adalah Pencipta dan Pembuat segala-galanya sehinggalah perbuatan segala makhluk. Akidah seseorang dianggap batal jika pada dirinya masih ada suatu keyakinan bahawa selain Allah ada makhluk yang bebas melakukan perbuatannya, sama ada mengatur, mengadakan atau meniadakan alam, menghidupkan atau mematikan, mendatangkan kebaikan atau menolak kejahatan dan setiap perkara yang berhubung dengan rububiyah.

Dengan ini jelaslah bahawa tidak seorangpun yang (عَاقِلٌ) "Berakal" dapat mengingkari kerububiyahan Allah Subhanahu wa-Ta'ala kecuali "Penyakit hati yang berupa kekafiran, kefasikan, kesombongan, kezaliman dan terutamanya kejahilan yang terdapat di hati seseorang itu".

Walaupun fitrah (naluri) manusia meyakini adanya Allah sebagai Pencipta atau Rabb yang sebenar, namun jika terdapat sifat-sifat buruk dan keji seperti kejahilan yang masih tersemat di hatinya, maka ini akan tetap mendorongnya terus menentang dan melakukan kesyirikan terhadap Allah walaupun ia mempercayai akan kesempurnaan dan kerububiyahan Allah Subhanahu wa-Ta'ala, sebagaimana yang berlaku ke atas orang-orang kafir jahiliah dari dahulu hingga sekarang. Contohnya, Fir'aun yang terkenal mempunyai kesemua sifat-sifat keji ini, maka dengan ketakburan dan kesombongannya telah mengingkari tauhid rububiyah atau kerububiyahan Allah dengan cara terang-terangan menentang Allah dan rasulNya sehingga berani menegaskan:

فَقَالَ اَنَا رَبُّكُمُ اْلاَعْلَى.
"Maka berkata (Fir'aun): Akulah tuhanmu yang paling tinggi".
An-Nazi'at 79:24.

وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا اَيُّهَا الْمَلاُ مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِّنْ اِلَهٍ غَيْرِيْ.

"Dan berkata Fir'aun: Hai pembesar kaumku! Aku tidak mengetahui tuhan bagimu selain aku".
Al-Qasas, 28:38.

وَجَحَدُوْا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَآ اَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِيْنَ.

"Dan mereka mengingkari kerana kezaliman dan kesombongan (mereka) padahal hati mereka meyakini kebenarannya. Maka perhatikanlah betapa kesudahan orang- orang yang berbuat kebinasaan".
An-Naml, 27:14.

Ayat di atas menjelaskan bahawa oleh kerana "Kezaliman dan kesombongan" yang tersemat di hati mereka "Padahal hati mereka meyakinkan kebenaran", maka lantaran sifat-sifat keji ini, mereka sanggup mengingkari kerububiyahan dan ketuhanan Allah Subhanahu wa-Ta'ala.

Dengan ini amat jelas bahawa setiap insan yang mengimani Kitab Allah, tetap meyakini bahawa hakikat fitrah (naluri) setiap manusia tidak dapat menafikan kerububiyahan Allah dan sentiasa mengakui serta percaya akan adanya Pencipta yang mencipta sekalian alam serta segala penghuninya. Maka pencipta tersebut dinamakan dalam Bahasa Arab sebagai Rabb (Tuhan Pencipta) dan kalimah rububiyah pula dinasabkan kepada kalimah (الرب).

Sekalipun akidah ketuhanan dan cara penyembahan kebanyakan manusia masih mempersekutukan Allah, iaitu syirik di segi uluhiyah, namun yang masih kekal di hati mereka naluri yang mengiktiraf adanya pencipta alam semesta yang disebut oleh al-Quran dengan sebutan Rabb. Walaupun demikian, setakat meyakini wujudnya Rabb tetapi menolak uluhiyahnya Allah Subhanahu wa-Ta'ala (tauhid uluhiyah), maka tetap dianggap sebagai seorang yang kufur dan masih dalam kesyirikan.

Kenyataan ini telah dikhabarkan oleh Allah kepada orang-orang yang beriman sebagaimana firmanNya:

قُلْ لِمَنِ اْلاَرْضُ وَمَنْ فِيْهَا اِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُوْنَ . سَـيَـقُوْلُوْنَ ِللهِ قُلْ اَفَلاَ تَذَكَّرُرْنَ . قُلْ مَنْ رَّبُّ السَّـمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيْمِ . سَيَقُوْلُوْنَ للهِ قُلْ اَفَلاَ تَتَّقُوْنَ .قُلْ مَنْ بِيَدِهِ مَلَكُوْتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيْرُ وَلاَ يُجَارُ عَلَيْهِ اِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُوْنَ . سَيَقُوْلُوْنَ للهِ قُلْ فَاَنَّى تُسْحَرُوْنَ .

"Katakanlah! Kepunyaan siapakah bumi ini dan semua yang ada padanya jika kamu mengetahui? <84> Mereka akan menjawab: Kepunyaan Allah. Katakanlah! Maka apakah kamu tidak ingat? <85> Katakanlah! Siapakah Yang Memiliki langit yang tujuh dan Yang Memiliki 'Arasy yang besar? <86> Mereka akan menjawab: Kepunyaan Allah. Katakanlah! Maka apakah kamu tidak bertakwa? <87> Katakanlah! Siapakah yang di tanganNya berada kekuasaan atas segala sesuatu sedang Dia melindungi, tetapi tidak ada yang dapat dilindungi dari (azab) Nya jika kamu mengetahui? <88> Mereka akan menjawab: Kepunyaan Allah. Katakanlah! (Kalau demikian) maka dari jalan manakah kamu ditipu? <89>).
Al-Mukminun, 23:84-89.

وَلَئِنْ سَاَلْتَهُمْ مَّنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَاْلاَرْضَ لَيَقُوْلُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعِزِيْزُ الْعَلِيْمُ.
"Dan sesungguhnya jika kamu tanyakan kepada mereka: Siapakah yang menciptakan langit dan bumi? Nescaya mereka akan menjawab: Sesungguhnya diciptakan oleh Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui".
Az-Zukhruf, 43:9.

وَلَئِنْ سَاَلْتَهُمْ مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُوْلُنَّ اللهُ فَاَنَّى يُؤْفَقُوْنَ.
"Dan sesungguhnya jika kamu bertanya kepada mereka: Siapakah yang mencipta mereka? Nescaya mereka menjawab: Allah, bagaimanakah mereka dapat dipalingkan (dari menyembah Allah)?".
Az-Zukhruf, 43:87.

Pencipta dan penguasa mutlak, pemerintahan hakiki serta keagungan sebenar yang meliputi segala bidang dan setiap yang wujud, sama ada pada alam semesta (كَوْنِيَّةٌ) atau pada agama yang berupa syariat (شَرْعِيَّةٌ) adalah dikuasai dan dimiliki hanya oleh Allah Subhanahu wa-Ta'ala. Dialah Rabb (Tuhan Maha Pencipta) di atas segala apa yang ada serta Maha Berkuasa di atas segala ciptaanNya. Oleh sebab itu tidak akan sempurna akidah seseorang jika tidak dibuktikan dengan pengEsaannya terhadap Allah Subhanahu wa-Ta'ala dalam segala bentuk tauhid (akidah) atau ibadah (ketaatan). Sebagaimana firmanNya:

اِفْرَادُ اللهِ بِالْعِبَادَةِ.
MengEsakan Allah dalam ibadah (ketaatan)".
Maka sesiapa yang mempersekutukan (melakukan kesyirikan terhadap) Allah dengan sesuatu (makhluk) dalam akidah tauhidnya, sedangkan dia mengetahui bahawa selain dari Allah semuanya adalah makhlukNya, semuanya di bawah kekuasaanNya dan tidak mempunyai kuasa mutlak, maka ia telah melakukan kezaliman yang amat besar yang disebut syirik kerana ia telah mengingkari kerububiyahan Allah sebagai Rabb (Pencipta) di atas segala yang wujud. Pelaku syirik telah menzalimi dirinya sendiri, tidak terampun dosanya dan akan dikekalkan di neraka jika ia tidak bertaubat sebelum ia mati. Sebagaimana firman Allah:

اِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيْمٌ.
"Sesungguhnya mempersekutukan Allah (syirik terhadap Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar".
Luqman, 31:13.

اِنَّ اللهَ لاَ يَغْفِرُ اَنْ يُشْـرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُوْنَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَآءُ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللهِ فَقَدِ افْتَرَى اِثْمًا عَظِيْمًا.
"Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa sesiapa yang melakukan kesyirikan terhadapNya, dan akan mengampunkan selain dari dosa kesyirikan bagi sesiapa yang dikehendakiNya. Dan sesiapa yang melakukan kesyirikan terhadap Allah, maka dia telah melakukan dosa yang amat besar".
An-Nisa', 4:84.

Seseorang yang cuba mengingkari tauhid rububiyah atau kerububiyahan Allah Subhanahu wa-Ta'ala sebenarnya telah menentang fitrah atau nalurinya sendiri. Inilah antara yang dimaksudkan dengan ungkapan: "Mereka itu menzalimi diri mereka sendiri" kerana pada hakikatnya fitrah mereka tetap meyakini bahawa Allah adalah Rabb atau Pencipta segala-galanya, tetapi mereka cuba menafikan kerububiyahan Allah lantaran menuruti keinginan hawa nafsunya.

Seseorang yang mengingkari iktikad tauhid rububiyah samalah seperti dia membatalkan akidah dan keimanannya terhadap semua cabang tauhid, sama ada tauhid uluhiyah, tauhid asma (nama-nama Allah), as-sifat (sifat-sifat Allah) dan az-zat (zat Allah). Inilah antara perbuatan syirik yang berlaku di dalam masyarakat manusia sejak dahulu sehinggalah sekarang.

Tiga jenis tauhid ini: Tauhid rububiyah (توحيد الربوبية) , tauhid uluhiyah(نوحيد الالوهية) dan tauhid asma wa-as-sifat serta az-zat(توحيد الاسماء والصفات والذات) adalah tauhid yang telah disepakati oleh semua para ulama Salaf as-Soleh. Pembahagian ini bukanlah pembahagian yang bid'ah sebagaimana yang didakwa oleh orang-orang yang mubtadi' dan yang cuba mengingkari pembahagian tauhid seperti ini. Pembahagian ini tidak dapat diingkari kerana terdapat ayat-ayat yang terkumpul padanya pembahagian tauhid ini, iaitu kepada tiga bahagian (tauhid Rububiyah, Uluhiyah dan Asma' wa-Sifat). Antaranya ialah firman Allah:

رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَاْلاَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا.
"Tuhan (Rabb yang mencipta dan menguasai) langit dan bumi dan apa-apa yang ada di antara keduanya, maka sembahlah Dia dan teguh hatilah dalam beribadat kepadaNya. Apakah kamu mengetahui ada seorang yang sama (sifat dan zatnya) dengan Dia (yang patut disembah)".
Maryam, 19:65.

Di ayat yang mulia ini dijelaskan bahawa Allah: "(Rabb) Pencipta dan menguasai segala-galanya sama ada yang terdapat di langit atau di bumi dan di antara keduanya", maka inilah yang diistilahkan sebagai tauhid rububiyah. Kemudian diperintahkan kepada sekalian manusia agar: "Sembahlah Dia dan teguh hatilah dalam beribadah kepadaNya", maka ungkapan inilah yang dimaksudkan dalam istilah tauhid uluhiyah yang sebenar. Dan seterusnya Allah bertanya di ayat ini: "Apakah kamu mengetahui ada seorang yang sama dengan dia?" iaitu yang serupa sifat dan zatNya, maka ini adalah penjelasan tentang tauhid asma wa-sifat.

Ketiga-tiga jenis tauhid ini dengan jelas terdapat dalam kandungan ayat di atas, yang mana ia menjelaskan bahawa hanya Allah Tuhan yang mencipta segala yang ada, Tuhan yang wajib disembah. Dan Tuhan yang sifat, nama dan zatNya yang sempurna yang tidak ada makhluk yang sekufu, setara dan semisal denganNya. Dan firmanNya lagi:

سَبَّحَ ِللهِ مَا فِى السَّمَوَاتِ وَاْلاَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيْزُ الْحَكِيْمُ . لَهُ مُلْكُ السَّمَوَاتِ وَاْلاَرْضِ يُحْيِ وَيُمِيْتُ وَهُوَ عَلَىكُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرٌ.

"Semua yang berada di langit dan yang di bumi bertasbih kepada Allah (menyembah dan menyatakan kebesaranNya). Dan Dialah Yang Maha Kuasa atas segala sesuatu. KepunyaanNya kerajaan langit dan bumi, Dia menghidupkan dan mematikan dan dia Maha Kuasa atas segala-galanya".
Al-Hadid, 57:1-2.

Ayat-ayat yang menjelaskan secara sempurna tentang pembahagian tauhid kepada tauhid rububiyah, uluhiyah dan asma wa-sifat wa az-zat terdapat di permulaan surah Taha, Ali Imran, Al-Hasyr, As-Sajadah, Al-Ikhlas dan selainnya. Dengan ini adalah jelas bahawa kita wajib mengimani tauhid rububiyah, uluhiyah dan asma wa-sifat.

PERKARA-PERKARA YANG MEROSAKKAN AKIDAH

Akidah Ahli Sunnah wal-Jamaah yang berlandaskan manhaj Salaf as-Soleh hanya menetapkan tanpa dipersoal atau diperbincangkan segala apa yang telah Allah tetapkan di dalam kitabNya (al-Quran) dan segala apa yang telah dijelaskkan oleh NabiNya di dalam hadith-hadithnya yang sahih. Keimanan yang murni dan sempurna yang dimaksudkan oleh syara ialah apabila seseorang itu mengimani setiap nama-nama, sifat atau zat Allah tanpa melakukan apapun perkara yang boleh merosakkan akidahnya. Adapun perkara-perkara yang boleh merosakkan akidah seseorang muslim ialah:

1. Takyif (تَكْيِيْفٌ) berwazan taf'il (تَفْعِيْلٌ). Ia dari kata kerja (كَيَّفَ - يُكَيِّفُ - تَكْيِيْفًا) yang bererti: "Yang menggambarkan kaifiyah (bagaimana) bentuk atau hakikat". Atau "Menggambarkan hakikat bentuk dari makna-makna tertentu yang hanya diketahui oleh Allah. Seperti menggambarkan hakikat zat Allah, hakikat sifat-sifatNya atau hakikat kewujudannya". Atau juga "Mereka-reka, menceritakan, membincangkan, mempersoalkan atau menanyakan bagaimana nama-nama, sifat atau zat Allah tersebut".

2. Tasybeh/tamsil (تَمْثِيْلٌ) adalah berwazan taf'il (تَفْعِيْل). Ia diambil dari kata dasar (مَثَلٌ اَوْ مِثْلٌ) yang bererti: "Tandingan" atau "Seteru". Dalam syara tamsil bermaksud: "Mengithbatkan, bandingan, menyerupakan atau memisalkan nama-nama, sifat atau zat Allah dengan sifat atau zat makhlukNya".
3.
Terdapat dua bentuk tamsil:

Pertama: Qiyas Tamsil. Iaitu mengangkat salah satu dari beberapa makhluk yang dijadikan tuhan kemudian dianggap sebagai Khalik, atau makhluk diangkat sebagai tuhan secara dasar dan yang lain sebagai cabang, kemudian menganalogikan (menserupakan) atau mengqiyaskan yang satu dengan yang lain. Bentuk ini terbagi dua:

a- Qiyas Kulli. Iaitu mengqiyaskan zat dengan zat. Misalnya mengatakan bahawa zat Allah serupa dengan zat makhluk atau sebaliknya.

b- Qiyas Juz'i. Mengqiyaskan sebahagian sifat Allah dengan sifat makhluk atau sebaliknya.

Kedua: Qiyas Tamsil Yang Syumul. Iaitu memasukkan Khalik dan makhluk dalam satu kaedah umum di mana semua bahagian menduduki keadaan yang sama di dalamnya. Misalnya: Mengatakan bahawa semua yang mawujud adalah satu bentuk atau semua yang mempunyai sifat adalah makhluk.

3. Ta'til (تَعْطِيْلٌ) diambil dari kata al-'atal (اَلْعَطَلُ) yang bermaksud: "Membiarkan, mengosongkan atau meninggalkan". Kalimah ini boleh ditemui di dalam al-Quran:

وَبِئْرٍ مُّعَطَّلَةٍ
"Perigi yang ditinggalkan".
Al-Haj, 22:45.

Ta'til juga diertikan:

"Membatalkan, mengingkari atau menolak sifat, nama-nama dan zat Allah yang sudah ada nasnya di dalam al-Quran dan as-Sunnah". Atau juga "Meniadakan ketetapan atau makna nas-nas al-Quran dan as-Sunnah dari maksudnya yang hakiki".

Ta'til terbahagi tiga:

Pertama: Menolak, menafikan atau meniadakan hakikat kesempurnaan Allah Subhanahu wa-Ta'ala dengan menafikan atau meniadakan nama-nama dan sifat-sifatNya.

Kedua: Menolak, menafikan atau meniadakan apapun perkara yang berkaitan dengan Allah sehingga meninggalkan ibadah dan ketaatan kepadaNya. Atau mengibadahi selain Allah Subhanahu wa-Ta'ala.

Ketiga: Menolak, menafikan atau meniadakan kekuasaan dan keberadaan Allah subhanahu wa-Ta'ala. Mengingkari bahawa segala makhluk adalah ciptaanNya. Mengithbatkan sebahagian atau seluruh makhlukNya kepada selain Allah. Menganggap bahawa makhluk itu lebih dahulu ada. Atau menganggap segala ciptaan Allah bukan makhluk Allah Subhanahu wa-Ta'ala.

4. Tahrif. Kalimah (تَحْرِيْفٌ) berwazan taf'il (تَفْعِيْلٌ). Ia diambil dari kata dasar "Harf" (حَرْفٌ) yang bermaksud: "Tepi, Sisi, Sebahagian" atau "Tidak mempunyai keyakinan yang penuh" sebagaimana firman Allah:

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللهَ عَلَى حَرْفٍ
"Dan di antara manusia ada orang yang menyembah Allah dengan berada di tepi".
Al-Haj, 22:
Tahrif dimaksudkan juga:

"Merubah, mengganti atau menyelewengkan dari segi nas, lafaz, maksud atau makna tentang segala yang berkaitan dengan nama-nama, sifat dan zat Allah yang terdapat di dalam al-Quran dan al-Hadith yang sahih sehingga merubah maksud dan maknanya yang sebenar".

Jenis tahrif terbahagi tiga:

Pertama: Tahrif Lafaz Atau Lafzy. Iaitu menggantikan satu lafaz di dalam syara dengan lafaz yang lain. Sebagai contoh: Perbuatan Bani Israil menggantikan kata "Hittah" (حِطَّةٌ) bermaksud: "Pengampunan" kepada lafaz "Hintah" (حِنْطَةٌ) yang bererti "Gandum".

Kedua: Tahrif Makna Atau Maknawi. Iaitu menukar makna sebenar kepada makna yang lain. Sebagai contoh: Lafaz istiwa (اِسْتَوَاء) "Bersemayam" ditukar kepada lafaz (اِسْتَوْلَى) yang bererti "Menguasi" atau "Memerintah".

Ketiga: Tahrif Ayat Kauniyah. Sebagai contoh: Mentahrif makna ayat (وَاَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْرًا اَبَابِيْلَ) "Dan Dia mengirimkan kepada mereka burung yang berbondong-bondong" kemudian ditahrif ayat ini kepada maksud: "Kuman, bakteria, virus kusta atau penyakit yang seumpamanya". Atau juga mentahrif kalimah "Malaikat" yang terdapat di dalam al-Quran dan as-Sunnah kepada makna dan maksud: "Suatu kekuatan rohani/spiritual" dan kalimah "Syaitan" pula ditahrif kepada maksud: "Kejahatan dalam diri manusia" atau sebagainya.

Sesiapa yang tidak menerima dan mengimani nama-nama, sifat dan zat Allah sebagaimana yang telah tercatit pada kedua-dua kitab yang wajib diimani iaitu al-Quran dan al-Hadith yang sahih, maka para ulama usuluddin sepakat menghukum bahawa ia telah kufur dan terkeluar dari akidah Islamiyah yang murni dan sahih, malah ia telah melakukan kesyirikan jika mengingkari apa yang telah ditetapkan sendiri oleh Allah Subhanahu wa-Ta'ala di dalam kitabNya, kemudian ia menyeru selain sifat-sifat, nama-nama dan zat Allah Azza wa-Jalla sebagai penggantinya, maka Allah berfirman:

وَِللهِ اْلاَسْـمَآءُ الْحُسْـنَى فَادْعُوْا بِهَا وَذَرُوْا الَّذِيْنَ يُلْحِدُوْنَ فِى اَسْمَآئِهِ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوْا يَعْمَلَوْنَ.

"Hanya milik Allah Asma ul-Husna, maka bermohonlah (berserulah) kepadaNya dengan menyebut asma ul-husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-namaNya. Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang mereka lakukan".
Al-A'raaf, 7:180.

اِنَّ ِللهِ تِسْعَةٌ وَتِسْعِيْنَ اِسْمًا مَنْ اَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّة.

"Sesungguhnya bagi Allah itu (mempunyai) 99 nama, sesiapa yang mengetahuinya (menghafalnya) maka dia masuk syurga".

اَسْاَلُكَ اللَّهُمَّ بِكُلِّ اِسْـمٍ هُوَ لَكَ سَـمَّيْتَ بِهِ نَفْسَكَ اَوْ اَنْزَلْتَهُ فِى كِتَابِكَ اَوْ عَلَّمْتَهُ اَحَدًا مِنْ خَلْقِكَ اَوْاِسْتَاْثَرْتَ بِهِ فِى عِلْمِ الْغَيْبِ عِنْدَكَ اَنْ تَجْعَلَ الْقُرْآنَ الْعَظِيْمِ رَبِيْعَ قَلْبِيْ.
"Aku memohon kepadaMu dengan semua nama yang Engkau namakan bagi diriMu atau Engkau turunkan dalam kitabMu atau Engkau ajarkan kepada seseorang hambaMu atau Engkau simpan dalam ilmu ghaib yang ada padaMu. Semoga Kau jadikan al-Quran sebagai penghibur hatiku, penerang dadaku dan penghapus duka-laraku".

Nama-nama dan sifat Allah yang sudah dinyatakan di dalam al-Quran dan al-Hadith yang sahih hanya layak untuk Allah, ia tidak boleh disekufukan atau disamakan dengan sifat makhlukNya walau siapapun makhluk tersebut. Begitu juga semua nama-nama, sifat dan zat Allah sama sekali tidak boleh ditakyif, ditamsil/tasybeh, dita'til atau ditahrif sebagaimana yang telah diterangkan di dalam penjelasan yang lalu. Allah berfirman:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْىءٌ وَهُوَ السَّمِيْعُ الْبَصِيْرُ.

"Tiada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat".
Asy-Syura, 42:11.

قُلْ هُوَ اللهُ اَحَـدٌ . اللهُ الصَّـمَدُ . لَمْ يَلِـدْ وَلَمْ يُلَـدْ . وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا اَحَدٌ .

"Katakanlah!: Dialah Allah Yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepadaNya segala sesuatu. Dia tiada beranak dan tiada pula diperanakkan. Dan tidak ada seorangpun yang setara/sekufu denganNya".
Al-Ikhlas, 4:112.

قَالَ اْلاِمَامُ الشَّافِعِيُّ : ِللهِ اَسْمَاءٌ وَصِفَاتٌ لاَ يَسِـعُ اَحَدًا رَدَّهَا . ومَنَ ْخَالَفَ بَعْدَ ثُبُوْتِ هَذِهِ الْحُجَّةُ عَلَيْهِ كُفْرٌ وَاَمَّا قَبْلَ قِيَام الْحُجَّةِ فَاِنَّهُ يُعذِرُ بِالْجَهْلِ فَنُثبِتُ هَذِهِ الصِّفَات وَنَنفِىْ عَنْهُ التَّشْبِيْه كَمَا نَفى عَنْ نَفْسِهِ : لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ.

Berkata Imam Syafie: Bagi Allah nama-nama dan sifat-sifat yang tidak sepatutnya bagi seseorang menolaknya, sesiapa yang menyelisihinya (menolaknya) setelah jelas hujjah maka ia telah kufur. Adapun sebelum ditegakkan hujjah maka diberi keuzuran baginya kerana kejahilannya. Maka kami telah menetapkan sifat-sifat ini dan kami menafikan keserupaannya dengan sekalian makhluk sebagaimana yang telah dinafikan sendiri (oleh Allah) di dalam firmanNya: Tiada sesuatu yang serupa denganNya".

Imam Syafie seterusnya menjelaskan:

"Allah Azza wa-Jalla telah mengkhabarkan tentang diriNya bahawa Ia Maha Mendengar dan bagiNya dua tangan. Sebagaimana firmanNya Azza wa-Jalla:

بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوْطَتَانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشَآءُ
"(Tidak demikian), tetapi kedua-dua tangan Allah terbuka, Dia menafkahkan sebagaimana yang Dia kehendaki".
Al-Maidah, 5:64.
Imam Syafie adalah seorang ulama Salaf as-Soleh yang berjaya menyelamat akidah ummah dari kesyirikan. Contohnya, dalam memperkatakan sifat-sifat Allah beliau telah menjelaskan bahawa Allah mempunyai tangan kanan, muka, kaki dan jari dengan membawakan firmanNya:

وَالسَّمَوَاتِ مَطْوِيَّاتُ بِيَمِيْنِهِ

"Dan langit digulung dengan tangan kananNya".
Az-Zumar, 39:67.

كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ اِلاَّ وَجْهُهُ

"Tiap-tiap sesuatu pasti binasa, kecuali wajahNya".
Al-Qasas, 28:88.

حَتَّى يَضَعُ الرَّب عَزَّ وَجَلَّ فِيْهَا قَدَمهُ

"Sehingga Rabb Azza wa-Jalla meletakkan kakiNya di syurga".

اِنَّهُ اَعْوَرٌ وَاِنَّ رَبَّكُمْ لَيْسَ بِاَعْوَرٍ

"Sesungguhnya dia (Dajjal) matanya juling dan sesungguhnya Tuhan kamu mataNya tidak juling".
مَا مِنْ قَلْبٍ اِلاَّ هُوَ بَيْنَ اصْبعَيْنِ مِنْ اَصَابِعِ الرَّحْمَنِ

"Tiadalah hati itu kecuali berada di antara jari dari jari-jari Ar-Rahman".

Apabila memahami semua fatwa-fatwa Imam Syafie yang berkaitan dengan persoalan iman atau akidah, maka penjelasan beliau sebagaimana yang sebahagiannya telah dipaparkan di atas adalah jelas amat bertentangan dengan akidah muktazilah, sebahagian golongan tarikat sufiyah dan Jahmiyah, yang mana golongan-golongan ini menafikan bahawa Allah mempunyai sifat.

Perlu diketahui bahawa syirik terhadap sifat-sifat Allah adalah penyampai kepada kesyirikan pada akidah atau ibadah, sebagaimana perbuatan mereka yang bermohon (menyeru) kepada selain Allah Subhanahu wa-Ta'ala. Contohnya, perbuatan orang-orang yang menyeru (bermohon/meminta-minta) kepada makhluk yang sudah mati sebagaimana yang telah dicontohkan sebelum ini, maka secara tidak langsung ia telah memberi sifat ketuhanan kepada si mati iaitu sifat mendengar (اَلسَّمِيْعُ) sedangkan orang mati (mayat) tidak berdaya untuk memperkenankan doa (seruan/permohonan) orang yang meminta kepadanya. Inilah antara contoh syirik besar yang perlu diberi perhatian.

Namun masih terdapat di kalangan mereka yang menggelar dirinya sebagai Ahli Sunnah wal-Jamaah yang masih berpegang dengan akidah yang bid’ah. Sedangkan pada hakikatnya fahaman tersebut amat bertentangan dengan pegangan Ahli Sunnah wal-Jamaah yang bermanhaj Salaf as-Soleh. Fahaman yang dimaksudkan ialah akidah yang diambil dari pemahaman Imam Abu Hasan al-Asy’ari rahimahullah semasa beliau belum bertaubat dari akidah Muktazilah dan Kullabiyah/Al-Maturidiyah. Di bawah ini diterangkan dengan lebih jelas tentang fahaman Abu Hasan al-Asy’ari disemua marhalah kehidupan yang beliau lalui: